Н-З Талмуд - Авот

• Название: Авот
• Автор: Н-З Талмуд
• Издательство: Шамир
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Это издание трактата "Авот" в переводе на русский язык с комментариями.

Талмуд (ивр. Учёба) - многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) - базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования - Гемары.

Трактат Авот (ивр. Отцы) принадлежит разделу Незикин (ивр. Убытки). Этот трактат, в отличие от всех других, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы - в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны еврейской религиозной жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения "духовных отцов" народа: законоучителей и мыслителей Талмуда.

---

[Наличие] хорошего товарища. Под хорошим товарищем подразумевается также и супруга. Добрая спутница в жизни может быть хорошим товарищем. (Мидраш Шмуэль)

[Его] добросердечие. На иврите: лев тов (букв, «доброе сердце»). Это гораздо шире, чем характеристика мягкого, доброго, отзывчивого человека, готового всегда прийти на помощь. Сердце, по представлениям иудаизма, является средоточием всех чувств, стремлений, желаний; имея доброе сердце, человек может ощущать духовное, прекрасное, возвышенное. Слово «доброе» здесь следует понимать как «добротное», «доброкачественное», т. е. человек готов воспринять и в состоянии ощутить все доброе и положительное в окружающем мире. (Рав Гирш)

Пусть будет дорога тебе честь ближнего твоего как твоя собственная. Если человек обидел ближнего словом или действием, Закон обязывает его восполнить материальный и моральный ущерб, нанесенный другому, просить у него прощения. Однако обидчик может все это делать чисто механически, лишь потому, что Тора обязывает его, а он послушно выполняет волю Творца. Раби Элиэзер говорит, что этого недостаточно, — человек должен воспитывать в себе добрые качества, помогающие ему ощутить боль, которую он причинил ближнему, нанеся тому обиду. (Любавичский Ребе)

И раскайся за день до смерти. Человек не может знать, что принесет ему завтрашний день, — поэтому не стоит откладывать раскаяние на будущее. (Рав)

мишна 11.

Раби Йегошуа говорил: «Завистливость, [потакание своим] дурным инстинктам и ненависть к людям сживают человека со света».

комментарий

Завистливость. В предыдущей мишне раби Элиэзер говорил, что завистливость мешает человеку следовать правильным путем. По мнению раби Йегошуа, она приводит к еще более тяжелым последствиям. В мишне 10-й слово «завистливость» (на иврите айин раа — букв, «дурной глаз») приведено без определенного артикля, здесь же это выражение употреблено с определенным артиклем: айин гара. Можно предположить, что мишна 11-я подразумевает более явное проявление зла. Если в мишне 10-й идет речь о человеке, который, завидуя, к примеру, богатству других, сам решил разбогатеть, то здесь говорится о том, кто теряет покой при виде богатства соседа и желает ему зла. (Мидраш Шмуэль)

мишна 12.

Раби Йосей говорил: «Пусть будет дорого тебе имущество ближнего твоего как твое собственное. Готовь себя к тому, чтобы изучать Тору, ибо понимание ее не передается по наследству, и все, чем ты занимаешься, делай во имя Небес».

комментарий

Готовь себя к тому, чтобы изучать Тору. Каждый еврей, вне зависимости от его духовного уровня и интеллектуальных способностей, связан с Торой, ибо он — часть «общины Яакова», о которой сказано: «Тора, которую завещал нам Моше, — наследие общины Яакова» (Дварим, 33:4). Такая причастность еврейской души к Торе иррациональна и возможна благодаря своей Б-жественной природе. Однако этого недостаточно, чтобы постичь Тору интеллектом, — для такого постижения от человека требуется напряженный труд и постоянное самосовершенствование. (Любавичский Ребе)

Все, чем ты занимаешься, делай во имя Небес. Раби Йосей учил, что тот, кто стремится к благочестию, должен вспоминать о Вс-вышнем и произносить Его имя в предписанных Законом рамках, занимаясь будничными делами. (Любавичский Ребе)

мишна 13.

Раби Шимон говорил: «Относись со всей серьезностью к чтению «Шма» и к молитве. Когда ты молишься, пусть молитва твоя будет не повинностью, но [искренней просьбой] о милосердии и мольбой, обращенными ко Вс-вышнему, как сказано: «Ибо милостив и милосерден Он, долготерпелив, и любовь Его беспредельна, и сожалеет Он о том, что вынужден наказывать людей». И не считай сам себя неисправимым грешником».

комментарий

Относись со всей серьезностью к чтению «Шма» и к молитве. На первый взгляд, этому наставлению место не в данном трактате, а в трактате Брахот, который посвящен законам чтения «Шма» и произнесения молитв, — ведь исполнение этих заповедей — требование Закона. Среди мудрецов Талмуда были люди (хотя и немногие), которые занимались только изучением Торы, отдавая этому все свои духовные и интеллектуальные силы. Они прерывали занятия лишь для исполнения определенных заповедей и удовлетворения физиологических потребностей организма. О них Талмуд говорит: торато умануто («[Изучение] Торы — его профессия»). Эти ученые люди, строго по Торе, не должны были отвлекаться на чтение «Шма» и на молитвы — ведь они и так постоянно ощущали прямую связь с Творцом. Однако Талмуд (Брахот, 356) говорит, что многие из мудрецов, которые шли таким путем, не преуспели в постижении Торы, а тем, кто сочетал ее изучение с занятием каким-либо ремеслом, сопутствовала удача и в том, и в другом. Раби Шимон сам относился к категории людей, о которых Талмуд говорит, что торато умануто, однако не рекомендовал своим ученикам следовать его путем; он призывал их исполнять перечисленные заповеди и не считать, что ими можно пренебречь ради занятий. (Любавичский Ребе)

мишна 14.

Раби Эльазар говорил: «Усердно изучай Тору и знай, что ответить эпикурейцу. Знай, для Кого ты трудишься, и, верный Своему обещанию, твой Хозяин оплатит тебе труды твои».

комментарий

Усердно изучай Тору. В мишне 9-й было сказано, что раби Эльазар «подобен неиссякающему источнику». По мнению комментаторов, это означает, что он обладал редкой способностью на лету ловить слова учителя и обнаруживать в них новые идеи и повороты мысли, которых не замечали его товарищи. Человеку с таким складом ума обычно не свойственна усидчивость. Поэтому именно он и говорит об усердии своим ученикам. (Любавичский Ребе)

Знай, что ответить эпикурейцу. Не говори ему то, что ты вычитал в книгах или услышал от других, если сам ты этого глубоко не продумал и не осознал. В противном случае твои слова будут звучать для него неубедительно. (Мидраш Шмуэль)

Знай, для Кого ты трудишься. Для того, чтобы дискутировать с эпикурейцами, необходимо основательно ознакомиться с мировоззрением этих людей, а при этом их взгляды могут показаться привлекательными. Поэтому раби Эльазар предупреждает: знай, что ты трудишься для Вс-вышнего, Которому известны помыслы людей, и Он ожидает, что ты останешься верен Ему. (Рамбам)

Верный Своему обещанию, твой Хозяин оплатит тебе труды твои. Человек может подумать, что ему не стоит знакомиться с аргументами противников иудаизма, чтобы ответить им по существу вопроса, — лучше он посвятит свое время изучению Торы. Поэтому ему обещают, что его труды будут оплачены. (Мидраш Шмуэль)

мишна 15.

Раби Тарфон говорил: «День короток, а работы много и работники ленивы, но вознаграждение велико и Хозяин торопит».

комментарий

День короток, а работы много. Вс-вышний не требует того, что превышает возможности человека. Сказали наши мудрецы: «Он просит от них только то, что им под силу» (Мидраш Бемидбар раба, 13:3). Если человек выполняет лишь предписанное законом, Творец дает ему силы и время делать это в рамках окружающих его реалий физического мира. Однако если еврей задумывается над тем, с какой целью его Б-жественная душа послана в этот мир, он поймет, что в состоянии подняться над материальным, и найдет в себе силы совершать несравненно больше того, что считал пределом своих возможностей. И для этого напряженного труда «день короток, а работы много». (Любавичский Ребе)

мишна 16.

Он часто повторял: «Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты освободиться от нее. Если ты посвятил изучению Торы много [времени и сил], то дадут тебе щедрое вознаграждение; твой Хозяин, верный Своему обещанию, оплатит тебе труды твои. Но знай, что праведники будут вознаграждены в грядущем мире».

комментарий

Если ты посвятил изучению Торы много [времени и сил], то дадут тебе щедрое вознаграждение; твой Хозяин... оплатит тебе труды твои. Говоря о награде, раби Tap-фон употребляет два разных слова сахар («вознаграждение») и йешалем («оплатит»). Сахар означает плату за труд вне зависимости от его результата; ташлум (от йешалем) — также плата, но в Талмуде это слово встречается тогда, когда речь идет о полностью выполненной работе (оно имеет общий корень со словом шалем — «цельный», «завершенный»). Человек может подумать, что сколько бы он ни учил Тору, ему никогда не усвоить ее полностью — ведь она бесконечна, — и не заслужить награду. Раби Тарфон говорит, что это не так. Более того, Вс-вышний вознаграждает за изучение Торы дважды: первая награда полагается человеку за труд вне зависимости от его результатов; вторая же — за совокупность частных результатов при изучении отдельных тем, поскольку каждый уровень постижения Торы, достигнутый изучающим ее, — свидетельство результативности его усилий. (По Дерех хаим)