Юлиус Эвола - Мистерия Грааля

• Название: Мистерия Грааля
• Автор: Юлиус Эвола
• Жанр: Философия

---

Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britanniae") в Британии ранее обитали гиганты. Их вождь назывался Гоемагог. «Брут», считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции.[29] Гоемагог — это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и магоги — это демонические орды, всегда играющие, как мы увидим ниже, важную роль в имперском мифе. Они соответствуют фоморам, "существам стихий" или ринтурсам, которым Асы, "божественные герои Эдды", преградили стеной путь к " месту середины" — Митгарду, то есть к образу самого примордиального центра. В некотором смысле эти персонажи представляют собой демонизм мира массы.

"Анналы Четырех Учителей" часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха, — восстания, организуемые расой Фир-Домхнаин или "расой глубин", теллурической расой, связанной с выродившимися остатками первых обитателей Ирландии, то есть фир-болгов. Также иногда речь заходит о "расе плебеев" — aithe-ach-tuatha, которая, воспользовавшись праздником, уничтожила господ и вынудила Четырех Господ восстать против высшего Короля, пребывающего в "месте Середины".[30] Но в качестве наказания за это преступление на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями: и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего короля, побежденного и убитого, не вернется на землю отцов.[31] Однако в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание "всех рек, пока не останется ни одного источника", связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов.[32] В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, "опустошенные земли в результате "плачевного преступления", и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи — сказание о короле Артуре.

4. Цикл легенд о короле Артуре

В общей ткани этой легенды, историческая реальность Артура — который был dux bellorum (военным предводителем) северных кимров в их борьбе против англо-саксов между V и VI веками н. э. — отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете, царствование короля Артура стало фактически выражать парадигму сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверх-историческом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. И высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".

Имя «Артур» поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos — медведь и viros — человек.[33] Уже Ненний знал о существовании такого толкования: Artur latine sonat ursum horribilem ("Артур по-латыни значит страшный медведь").[34] Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно, такое имя связано с гиперборейским символизмом, и снова отсылает нас к идее центральной или «полярной» королевской функции. Медведь — это один из сакральных символов древнего нордического культа, и вместе с тем, в астрономическом символизме он соответствует одному из «полярных» созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить связь между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим "Белый Остров" гиперборейцев, центр примордиальной традиции.[35] В фигуре Артура сходятся таким образом «полярный» элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как "медведя страшного" (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверх-материального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько персонификацию трансцендентной и духовной стороны самого Артура.[36] Тесная связь между этими двумя принципами — воинским и духовным — характерна для всего «рыцарства» при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.

Рыцарство Круглого Стола, то есть Короля Артура, не является только воинской организацией. — "Те, кто избраны быть членами рыцарства, — читаем мы у Мэлори в "Смерти короля Артура",[37] — чувствуют себя более облагодетельствоваными и высокочтимыми, нежели те, кто овладели всем миром. И они оставляют своих родителей, своих отцов, своих жен и своих детей, чтобы следовать за Орденом". Сам Грааль представляет собой тот трансцендентный элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля. Здесь следует напомнить эпизод, связанный с камнями Стоунхенджа, — с камнями, которые существуют и сегодня и не перестают поражать многих своей тайной — как можно было в столь давние эпохи обработать и установить в том порядке, в каком они стоят еще и сегондя, эти гигантские блоки, являющиеся останками древнейшего до-неолитического солнечного храма? Мерлин, приказывая воинам пойти и принести с далеких гор эти огромные камни, сказал: "Принимайтесь за дело, храбрые воины, и узнайте, принося эти камни, что является более могущественным — дух или простая сила ". Воины не смогли этого сделать, и тогда сам Мерлин, улыбаясь, легко осуществил эту задачу.[38] То, что чисто воинская добродетель в цикле легенд о Короле Артуре связана непосредственно с духом, подчеркивает также следующее наставление, содержащееся в "Истории Британских Королей" ("Historia Regum Britannian"): "Сражайтесь за вашу землю и принимайте, если случится, смерть: поскольку смерть — это победа и освобождение души".[39] Это точно соответствует античной концепции mors triumphalis, "побеждающей смерти", центральному положению всей этики, свойственной традициям «героического» типа.

Согласно легенде Артур доказал свое врожденное право быть законным королем всей Англии, выдержав испытание мечом, то есть сумев вытащить меч, торчащий из квадратного камня, поставленного на алтарь храма. Этот камень является вариантом "камня королей", принадлежащего древней традиции Туата да Дананн.[40] Здесь мы сталкиваемся с двойным, но довольно однородным символизмом. С одной стороны, это — общий символизм "камня, лежащего в основании", который напоминает об идее «полюса», откуда — и аллегория и миф, указывающие на извлечение мужского могущества (меч) именно из этого полярного принципа. С другой стороны, вытащить меч из камня означает также освободить силу от оков материальности, так как камень часто обозначает именно эту материальность. Это подтверждается и иным эпизодом, где Артур, предводительствуемый Мерлином, становится обладателем меча Калибурн или Эскалибур, который держала над водами какая-то таинственная рука.[41] Об этом оружии говорится, что оно было сделано на острове Аваллон, то есть что оно имеет отношение к "высшему центру". И тот факт, что меч держали над водой, снова подчеркивает, что речь идет о силе, свободной от условий материальной, ограниченной и чувственной жизни, которая всегда имела самое прямое отношение к фундаментальному аспекту символизма вод. Преодолеть эту жизнь необходимо всем тем, кто стремится к получению королевского «мандата» из «центра» и к тому, чтобы сделаться правителем и повелителем в высшем смысле этих слов. Но то же самое должны осуществить те рыцари, которые хотят принадлежать к свите короля Артура и, в конце концов, отыскать Грааль.

Среди мотивов, характерных для британской традиции, упомянем еще те, что связаны с Круглым Столом и символизмом местопребывания Артура. Выделим особо символы недоступной земли: царство Артура, согласно Андреа Каппеллано, отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок.[42] В этом замке, называемом также "королевский замок" — caer rigor — или "замок богатых" — caer golud — хранится сверхъестественный сосуд, отвоеванный королем Артуром (согласно традиции "The spoiling of Annwn") у короля "иного мира". Этот сосуд является эквивалентом одного из символов гиперборейской традиции Туата да Дананн (сосуд Дагды), и подобно Граалю в замке «богатого» короля, он способен «насытить» пищей любое количество людей, вылечить любые раны и предохранить от воздействия времени, отказывая в своих дарах лишь скупым и клятвопреступникам.[43] Образ вращающегося замка — revolving castel, caer sidi-тождественен "вращающемуся острову", который в древней кельтской саге иногда заменяет собой "остров из стекла" и сам Аваллон. Здесь явно содержится указание на "Полярную Землю", вращающуюся вокруг земной оси и вовлекающую в свое вращение весь мир: все это заставляет вспомнить образ "Вселенского Повелителя", Чакраварти, "вращающего колесо", того, кто, будучи недвижимым центром, вращает колесо царства, regnum, и руководит всей упорядоченной Вселенной. Эти же идеи стоят и за символизмом Круглого Стола, который установил Артур по совету «Мерлина», чтобы основать рыцарский орден, чьей главой был он сам.[44] Согласно тексту Мэлори, Круглый Стол был создан по образу мира и в нем была воспроизведена вся Вселенная, небо и земля.[45] В других текстах,[46] упоминаются движения звезд и вращение небес относительно неподвижной точки, из чего явствует, что рыцари, восседающие за Круглым Столом, суть представители высшей центральной власти. Теперь важно указать, что в различных вариантах сказаний рыцари Круглого Стола (или по меньшей мере лучшие из них) выступают в количестве двенадцати, что явно близко к двенадцати Пэрам, из "Романа о Бруте", "которые разделили землю на 12 частей, сделали каждую феодом одного из них и назвались королями".[47] Важность этой детали состоит в том, что 12 — это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее. Но в истории о Граале и короле Артуре этот символизм связан также с последующим мотивом опасного места. Это — оставленное пустым место у Круглого Стола, предназначенное для ожидаемого избранного рыцаря, превосходящего всех остальных, который должен стать тринадцатым рыцарем. Этот тринадцатый явно соответствует в данном случае самому правителю высшего центра, Властелину и Полюсу всех остальных двенадцати, образу самого Чакраварти, "Короля Мира".[48]