Протопресвитер Михаил Помазанский - Православное Догматическое Богословие

• Название: Православное Догматическое Богословие
• Автор: Протопресвитер Михаил Помазанский
• Издательство: Православное догматическое богословие. - Джорданвилль, 1963. 252 с. (2-е издание - Клин: Христианская жизнь, 2001).Свято-Троицкая Православная Миссия. Holy Trinity Orthodox Mission, 466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USA. Редактор: Епископ Александр (Милеант) (dogmatica_pomazansky.doc, 02-06-2001)
• Жанр: Религия

Книга "Православное Догматическое богословие" представляет собой учебное пособие для изучения православной догматики. В ней простым и доступным языком изложены основы догматического учения Православной Церкви.

Книга представляет интерес как для читателей, глубоко и основательно изучающих догматическое наследие Православия, так и для тех, кто делает на этом поприще первые шаги.

Протопресвитер Михаил Помазанский (1888-1988) уникален среди современных православных богословов. Еще в возрасте 90 лет он писал богословские сочинения, но что еще важнее — он получил свое богословское формирование не в нынешних богословских школах, которые в какой-то мере отражают богословские сомнения и разделения современного православия, но в до-революционной русской духовной академии, в то время, когда православие было едино в духе, когда оно было укоренено в столетних традициях и не страдало, как часто бывает с православной богословской литературой наших дней, «кризисом идентичности».

Иеромонах СЕРАФИМ (Роуз)

---

Сила молитвы за других постоянно свидетельствуется словом Божиим. Спаситель говорил ап. Петру: «Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк. 22:32). Апостол Павел часто просит христиан молиться о нем: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Филим. Ст. 22); «Молитесь о нас, братья, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2 Фесс. 3:1). Будучи в отдалении, апостол соединяется со своими духовными братьями в общей молитве: «умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною и молиться за меня к Богу» (Рим. 15:30). Апостол Иаков наставляет: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Св. Иоанн Богослов видел в откровении, как на небесах двадцать четыре старца, стоящие у престола Божия, пали перед Агнцем, имея каждый гусли и чаши, полные фимиама», которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8), т. е. возносили молитвы святых на земле к престолу небесному.

Молитвы об усопших

У Бога все живы. Церковную жизнь проникает живое сознание и чувство, что наши усопшие продолжают жить по смерти, только в иной форме, чем на земле, и не лишаются духовной близости к оставшимся на земле. Поэтому не прекращается и молитвенная связь с ними Церкви странствующей. «Ни смерть, ни жизнь… не смогут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38). Отошедшие нуждаются только в одной помощи со стороны своих братьев — в молитве о прощении им грехов. «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы не просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него. Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающего грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Иоан. 5:14-16). В соответствии с этим наставлением апостола и Церковь молится о всех своих чадах, которые умерли с искренним покаянием. Молясь о них, как о живых, Церковь следует словам апостола: «А живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим. 14:8-9). Умершие же в нераскаянных грехах, вне общения с Церковью не удостаиваются и молитв, как это следует из приведенных выше слов апостола Иоанна: «не о том говорю, чтобы молился», ибо такие молитвы были бы бесцельны.

Еще в ветхозаветной Церкви существовал обычай молиться за умерших, о чем свидетельствует священная история. Так, во дни благочестивого вождя иудеев Иуды Маккавея, когда при обозрении павших на поле сражения найдена была в их одеждах добыча от даров идольских, все иудеи «прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех». А сам Иуда Маккавей послал в Иерусалим «принести за грех мертвых жертву и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении» (2 Макк. 12:39-46).

Что отпущение грехов грешникам, согрешающим не к смерти, может быть дано, как в здешней жизни, так и после смерти, это естественно заключить из слов Самого Господа: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32). Равным образом, из слова Божия знаем, что Господь Иисус «имеет ключи ада и смерти» (Откр. 1:18), следовательно, силен отверзать затворы адовы по молитвам Церкви и в силу умилостивительной бескровной жертвы, приносимой за усопших.

В христианской Церкви все древние литургии, как восточные, так и западные, свидетельствуют о молитвенной памяти Церкви об усопших. Таковы литургии известные под именами: апостола Иакова, брата Господня, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Григория Двоеслова; также римская, испанская, гальская; наконец, отколовшихся от Православия сект: яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев, и др. При всей их многочисленности, нет ни одной, где не находились бы молитвы об усопших. О том же говорят свидетельства отцов и учителей Церкви.

Например, Ефрем Сирин так рассуждает о благодетельности молитвенного общения во имя Господа Иисуса живущих с усопшими: «Для умерших благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Пример этому представляют некоторые творения Божии, как напр., виноградник — его зреющие грозди в поле и вино в сосудах: когда созреют ягоды на лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает, кажется, с растением — луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, находящийся в доме. Итак, если и растения имеют между собой такое ощущение: то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что это происходит сообразно с природой тварей, то представляй себе, что ты начаток тварей Божиих».

Молясь об усопших, Церковь предстательствует о них, так же как и за живых, не собственным именем, а именем Господа Иисуса Христа (Иоан.14:13-14) и силой Его крестной жертвы, принесенный в избавление за всех. Эти теплые молитвы способствуют тому, чтобы семена новой жизни, с которыми отошли наши ближние, если эти семена недостаточно успели раскрыться здесь на земле, постепенно раскрывались и развивались под влиянием и при милости Божией, как развивается доброе семя в земле под живительными лучами солнца и благорастворении воздуха. Но ничто не может возродить гнилые семена, потерявшие начало растительной жизни. В подобных случаях были бы бессильны молитвы за умерших в нечестии и нераскаянности погасивших в себе дух Христов (1 Сол. 5:19). Именно о таких грешниках нужно понимать слова Спасителя в притче о богатом и Лазаре, что им нет избавления из ада, из его самых глубоких частей, и перехода в лоно Авраамово (Лк. 16:27). Да, такие лица обычно не оставляют после себя искренних за них молитвенников к Богу на земле; не приобрели они себе друзей также и на небе среди святых, которые могли бы, когда они обнищали (умерли), принять их в вечные обители (Лк. 16:9), то есть, помолиться о них.

Конечно, на земле не известно, какой участи подвергнется каждый по своей смерти. Но молитва любви никогда не бывает бесполезна. Если наши усопшие ближние удостоились Царствия небесного, то они на нашу молитву о них отвечают ответной молитвой о нас. Если же наши молитвы бессильны им помочь, то, во всяком случае, они не вредны для нас, по слову псалмопевца: «молитва моя в недра мое возвратится» (Пс. 34:13) и по слову Спасителя: «мир ваш к вам возвратится» (Мф. 10:13). Но они и полезны для нас. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «Если кто-нибудь помазывает больного миром или иным священным елеем, то сначала он сам становится причастным [освящения от] помазания… Всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит ее ближнему: ибо не неправеден суд Божий, чтобы забыть дела, по слову божественного апостола».

Молитвенное общение со святыми

Церковь молится о всех усопших в вере, испрашивая им прощения грехов. Ибо нет человека без греха «если и один день жизни его на земле». «Если говорим, что не имеем греха, то обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Иоан. 1:8). Поэтому как бы ни был праведен человек, отходящий из этого мира, Церковь сопровождает его отшествие молитвой о нем ко Господу. «Братия! Молитесь о нас», — просит апостол своих духовных чад (1 Сол. 5:25). Одновременно с этим, если голос Церкви свидетельствует о праведности усопшего, христиане поучаются добрым примером его жизни и ставят его в образец себе для подражания.

Когда же, далее, общее убеждение в святости усопшего подтверждается особыми свидетельствами, каковы: мученичество, исповедничество, самоотверженное служение Церкви, дар исцелений и, в особенности, когда Господь подтверждает святость усопшего чудесами после его смерти при молитвенном поминании, — тогда Церковь прославляет его особым образом. Как может Церковь не прославлять тех, кого Сам Господь называет Своими «друзьями»: «Вы друзья Мои» (Иоан. 15:14-15); — кого принял в небесные обители, во исполнение слов: «чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:3). Тогда прекращаются молитвы о прощении грехов усопшему и о его упокоении, они уступают свое место другим формам духовного общения с ним, а именно: а) восхвалению его подвигов во Христе так как «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5:15); б) просьбам к нему, чтобы он молился о нас, о прощении нам грехов, о нашем нравственном преуспевании, и помогал нам в наших духовных нуждах и в наших горестях.