Сергей Аверинцев - Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы

• Название: Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы
• Автор: Сергей Аверинцев
• Издательство: ДУХ Ι ΛΙΤΕΡΑ, 2004. — 500 с. ISBN 966–7888–84–3 (Собрание сочинений) ISBN 966–7888–85–1 (Переводы: Евангелия. Книга Иова. Псалмы Давидовы) УДК 930.85+27–246 (081) Μ 734
• Жанр: Религия

По благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины

В настоящий том собрания сочинений С. С. Аверинцева включены все выполненные им переводы из Священного Писания с комментариями переводчика. Полный текст перевода Евангелия от Матфея и обширный комментарий к Евангелию от Марка публикуются впервые. Другие переводы с комментариями (Евангелия от Марка, от Луки, Книга Иова и Псалмы) ранее публиковались главным образом в малодоступных теперь и периодических изданиях. Читатель получает возможность познакомиться с результатами многолетних трудов одного из самых замечательных современных исследователей — выдающегося филолога, философа, византолога и библеиста.

Книга адресована всем, кто стремится понять смысл Библии и интересуется вопросами религии, истории, культуры.

На обложке помещен образ Иисуса Христа из мозаик киевского собора Святой Софии.

---

{стр. 287}

14:22–25 Святоотеческая экзегеза, с особенным вниманием относившаяся к этому месту и параллельным местам у других Синоптиков ввиду их важности для богословия Евхаристии, ставила вопрос, вкушал ли от хлеба и чаши Сам Иисус, и с полным основанием отвечала на него положительно, указывая, как делал уже св. Ириней Лионский (Adv. haer. 5, 33 1), на стих 25 («…не пить Мне отныне…»). Эту тему развивали и другие толкователи (Hilar. Pict. In Matth. 30, 2, PL IX, 1065; August, de doctr. christ. 2, 3, 4, PL XXXIV, 37). Св. Иоанн Златоуст (In Matth. Horn. 82, PG LVIII, 739) замечает в той же связи: «…И Сам Он испил из чаши. Ибо не хотел Он, чтобы они, услышав такие слова, сказали: "Что это? Мы пьем кровь, и едим плоть?", — и были бы смущены». Эта аргументация по сути дела куда менее наивна, чем может показаться. На язык современной рефлексии ее можно перевести примерно так: слова о вкушении Тела и Крови довольно понятным образом способны производить травматическое действие (ср. Ио 6:66), вызывая в неподготовленном воображении непросветленный образ каннибальской трапезы; адекватный контекст, в котором они, отнюдь не утрачивая своего исключительного, ни с чем не сравнимого воздействия, соотносятся с человеческой мерой, создает система т. н. архетипов, определивших распространенные некогда в самых различных культурах обычаи совместного вкушения хлеба и вина. Например, если у иудеев хозяин передавал кому-либо из гостей чашу, из которой отпил сам, этот жест означал установление особо доверительных, как бы родственных отношений; представление об особых обязанностях перед тем, у кого и с кем ел хлеб, — феномен общечеловеческий и хорошо {стр. 288} известный. [5] Разумеется, для каждого верующего христианина реальность Евхаристии не допускает никакого растворения в каких бы то ни было аналогиях из сферы народных обычаев; и даже агностическая наука сделает лучше, если хотя бы на чисто методологическом уровне откажется в этом пункте от упрощений. Но это никоим образом не означает, будто здравомысленная вера требует мыслить творчество Бога в области установления таинств так, словно оно происходило на пустом месте и без всякого отношения к нравственно-ритуальным и психологическим навыкам народов; это противоречило бы и догмату Вочеловечения, и учению о Божией любви к людям — любовь внимательна к своему предмету. — Произнесенные над хлебом и над чашей «благословение» и «благодарение» — традиционные молитвы при вкушении хлеба и вина, сохранившиеся в еврейском обиходе: «Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь сущего…», и далее следует благодарность соответственно за произращение 1) хлеба и 2) виноградной лозы. За пасхальной трапезой молитву предписывалось произносить над третьей чашей, именовавшейся «чаша благословения» ([кос hаббераха]); по-видимому, Христос поступил в соответствии с этим обрядовым правилом, ср. слова Лк 22:20 и 1 Кор 11:25 о том, что Он взял и освятил «чашу после вечери». Возможно, именно с этим контекстом завершения трапезы связан выбор в применении к молитве над чашей слова «благодарение» вместо более обычного «благословение». Некоторые аналогии евангельскому повествованию содержат Кумранские ритуалы священной трапезы, (1 QS VI, 4–6).

{стр. 289}

14:22 Это есть Тело Мое. Формула «это есть» (τούτό έστιν) заставляет вспомнить арамейскую формулу, входящую в обиход пасхальной вечери: «Это есть хлеб нищеты, который вкушали отцы наши в Египте». Ср. Е. Stauffer, Jesus. Gestalt und Geschichte, Delp-Taschenbucher 352, Bern, 1957, S. 89.

14:23 И пили из нее все. Вопрос, с патристических времен много обсуждавшийся старыми толкователями, но оставшийся нерешенным: входит ли в число этих «всех» также Иуда Искариот? «Некоторые говорят, что Иуда не причастился св. Таин, но вышел прежде, нежели Господь преподал сии Тайны. Напротив, другие утверждают, что Господь и сего неблагодарного приобщил Своей святыни» (Бл. Феофилакт Болгарский, Благовестник, с. 253).

14:24 Кровь Завета. Заключение Завета с Господом на Синае скреплялось кровью жертв. «И написал Моисей все слова Господни, и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник […], и заклали тельцов в мирную жертву Господу. И Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник. И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны. И взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами…» (Исх 24:4–8). Этот обряд связан с очень древней традицией употребления крови в знак нерушимости союза между племенами или отдельными лицам (вспомним, что «союз» — исходное значение еврейского слова [берит], которое мы по традиции переводим «завет»). В Зах 9:11 Господь обещает Израилю: «Ради крови завета твоего я освобожу узников твоих изо рва…». Рукописный вариант, согласующийся с Мф 26:28 и принятый в традиции новозаветного канона: «Нового Завета»; ср. также Лк. 22:20: «Новый Завет в Моей крови». Это выражение означает обещание обновленного и более глубокого соединения между Богом и Его людьми, ср. Иер 31:31–33: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из {стр. 290} земли Египетской […]. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу Его…». Соответственно, обрядовому пролитию крови животных жертв отвечает страдальческое пролитие крови Христом. Это — тема Евр 9:1–14, хотя там для сравнения берется не жертвоприношение на Синае, а ежегодное жертвоприношение в покаянный день Йом-Хакипурим (Йом-Кипур). «…Но Христос, Первосвященник будущих благ, […] не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, единожды вошел в святилище и стяжал вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов […] освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то насколько более Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (11–14).

За многих изливаемая. Лексема «многие» (греч. πολλοί) может быть сопоставлена с принятым в Кумранских текстах обозначением членов общины [hараббим], что, вообще говоря, может быть переведено как «многие» (например, Dam. В XIII, 7, ср. Тексты Кумрана, введ., пер. и коммент. А. М. Газова-Гинзберга, Μ. Μ. Елизаровой и К. В. Старковой, СПб., 1996, с. 89, примеч. 305). Другие возможные значения этого слова, соотносимые с арамейским влиянием, — «большие», «великие», «досточтимые» (ср. обращение «равви»). В только что процитированном русском переводе Дамасского документа оно переводится «старшие», в немецком переводе того же текста в кн. J. Maier u. К. Schubert, Die Qumran-Essener: Texte der Schriftrollen und Lebensbild der Gemeinde, Munchen-Basel, 1973, S. 185 передается по смыслу как «Vollmitglieder» («полноправные члены»). — Употребленный здесь же в форме причастия греческий глагол έκχέω «изливаю» систематически употребляется в Септуагинте для обозначения ритуального излития жертвенной крови (Лев 4:7, 18, 25, 30, 34 и др.) и жертвенных возлияний вина (Ис 57:6).

14:26 Воспев (пасхальное славословие). По-видимому, Пс. 112/ 113–117/118 (т. н. «Халлель»), в антифонном исполнении долженствующие завершать пасхальный седер.

{стр. 291}

14:32 Гефсимания — окруженная маслинами пещера на западном склоне Масличной горы, использовавшаяся осенью для выдавливания оливкового масла, а по весне пустовавшая. Название места обычно возводится к арамейскому [гат шемэна] «масличное точило».

14:34 В смертной муке душа моя. Эти слова представляют собой не собственно цитату, но отражение ряда мест из псалмов, например, восклицания «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» — повторяющегося в Пс 41:6/42:5, 41:12/42:11, 42/43:5.

14:47 Один из тех, что стояли там, выхватив меч, поразил первосвященничьего раба и отсек ему ухо. Согласно Ио 18:10, это был апостол Петр, а имя раненого им раба было Малх.

14:48 Словно на разбойника. Слово ληστής означало в контексте, связанном с реальностью оккупированной Палестины, всякого участника организованного насилия, будь то бандит, грабитель с большой дороги, будь то партизан-террорист (ср. 15:27). См. J. J. Scott, Jewish Backgrounds of the New Testament, Grand Rapids, 2001, p. 212.

14:51–52 А один юноша, который тоже шел за Ним, был закутан в покрывало по нагому телу; и вот его хватают, а он, скинув с себя покрывало, нагим убежал. Этого юношу пытались отождествить с Иаковом, Братом Господним (Епифаний Кипрский, Adversus haeres. 78), а также с Иоанном Богословом и другими младшими по возрасту лицами из окружения Христа. Рано засвидетельствованная и неоднократно возникавшая в комментариях нового времени идентификация с самим Марком «не может быть ни доказана, ни исключена» (Marco. Versione, introduzione, note di A. Sisti, Roma, 1984, p. 394 n. 51–52). Более очевидна оглядка на пророчество Амоса о дне беды 2:16: «И самый отважный из храбрых убежит нагим в тот день, говорит Господь». Самый случайный эпизод мог запомниться и быть фиксированным ввиду своего вербального соответствия этому ветхозаветному тексту, как исполнившееся пророчество.