Свами Шивананда - Четырнадцать уроков раджа-йоги

• Название: Четырнадцать уроков раджа-йоги
• Автор: Свами Шивананда
• Жанр: Самосовершенствование

Перед вами — последовательное и понятное, четкое и лаконичное изложение замечательной психоаналитической и в высшей степени рациональной системы раджа-йоги, которое рассеивает ошибочные представления об истинной природе этого учения и подчеркивает его экстраординарное значение в обретении настоящего счастья и интегральном развитии человеческой личности.

---

16. Отрешите разум от центров чувств. Не давайте ему возможности цепляться за центры. Вы преуспеете в пратьяхаре.

17. Отстраняйте сознание, прану и чувства. Это тройное отключение. Оно крайне эффективно.

18. Как черепаха втягивает свои конечности со всех сторон, так и изучающий йогу "оттягивает" все чувства от объектов чувств. Тогда он приходит в состояние душевного равновесия.

19. Так же как дикий ураган раскачивает корабль, скрытые желания бешено раскачивают быстро меняющиеся чувства и мысли. Так что остерегайтесь! Будьте настороже. Всегда оставайтесь бдительны. Уничтожайте все желания мечом бесстрастия и секирой различения.

ZO. Во время вашей практики чувства вновь и вновь будут стремиться к объектам, как разъяренные быки.

121. Вновь и вновь отстраняйте их от объектов.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ПРАТЬЯХАРЕ

22. Какими бы грандиозными ни были человеческие усилия, они не приводят к абсолютному успеху. Поэтому упорно практикуйтесь и молитесь.

23. Пратьяхара становится легче после практики пранаямы.

24. Пратьяхара начинается за практикой пранаямы автоматически.

25. Если вы обладаете полным бесстрастием, то легко можете практиковать пратьяхару.

26. Бесстрастие - это враг чувств и друг пратьяхары.

27. Обет молчания, умеренность в питании, устойчивость позы, бесстрастие, регулярность практики пранаямы, терпение, умиротворенность, упорство, настойчивость, половое воздержание, уединение - все это способствует пратъяхаре.

28. Практика пранаямы "прореживает" чувства и готовит изучающего йогу к практике пратьяхары.

29. Способность к различению между реальным и нереальным в огромной степени способствует достижению успеха в пратьяхаре.

30. Успех в пратьяхаре зависит от глубины и силы прошлых йогических впечатлений.

31. Тот, кто практиковал пранаяму и пратьяхару в предыдущем рождении, в течение короткого периода добьется успеха в пратьяхаре в нынешней жизни.

32. Новичку, который пытается практиковать пратьяхару впервые в этом рождении, не обладая кредитом предыдущих самскар, или впечатлений от прошлых рождений, возможно, придется затратить много времени, чтобы достичь успеха в пратьяхаре.

33. Каждый человек может самостоятельно узнать, новичок ли он в йоге или же йоги-бхрашта (тот, кто уже практиковал йогу в прошлых жизнях), на собственном опыте - по успешности йогической практики в этом рождении.

34. Поначалу пратьяхара отвратительна, но со временем она становится очень интересной.

35. Тот, кто хорошо укрепился в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже в шумном месте.

36. Пратьяхара развивает силу воли и внутреннюю духовную силу.

37. Ничто не отвлечет сознание человека, укрепившегося в пратьяхаре.

38. Тот, кто эффективен в пратьяхаре, может входить в состояние глубокого сна в момент соприкосновения с кроватью. Наполеон и Ганди умели это делать.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ ПРАТЬЯХАРЕ

39. Неустойчивая асана, многословие, слишком интенсивное общение с мирскими людьми, переутомление, обильное питание, длительная ходьба, чрезмерное любопытство к делам других людей - все это препятствия в практике пратьяхары.

40. Если страсть угасает и возникает охлаждение к практике, чувства могут вспыхнуть вновь.

41. Некоторые ученики йоги практикуют пратьяхару в течение трех лет и при этом не могут достичь успеха, поскольку не полностью освободились от пристрастий и скрытых желаний. Они привязываются то к одному объекту чувств, то к другому.

САДХАНА РАДЖА-ЙОГИ

42. Бхакта, или преданный служитель, не практикует пратьяхару. Он созерцает своего Господа во всех объектах.

43. Джняна-йогин не практикует пратьяхару. Он стремится отождествиться с Высшим "Я", скрытым во всех объектах, отказываясь от названий и форм.

44. Лишь раджа-йогин намеренно практикует пратьяхару.

45. Тот изучающий йогу, кто сразу перескакивает к практике медитации без пратьяхары, никогда не достигнет успеха в медитации.

46. Трудно сказать, где заканчивается пратьяхара и начинается дхарана, или концентрация.

ВОПРОСЫ

1. Что такое пратьяхара?

2. Какова роль пратъяхары в духовной жизни ученика?

3. Как практиковать прятьяхару?.

4. Что способствует пратьяхаре?.

5. Что препятствует пратьяхаре?

Урок двенадцатый. Дхарана

ЧТО ТАКОЕ ДХАРАНА?

1. Дхарана - это концентрация. Это фиксация сознания на внешнем объекте или внутренней точке.

2. Концентрация - это сугубо ментальный процесс. Она требует самоуглубления сознания.

3. Если вы концентрируете свое сознание на одной точке в течение двенадцати секунд, это дхарана. Двенадцать таких дхаран будут дхьяной (медитацией). Двенадцать таких дхъян будут самадхи (сверхсознанием).

4. Концентрация - это фиксация сознания; медитация -это непрерывный поток одной мысли.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ КОНЦЕНТРАЦИИ

5. Развивайте внимание; вы овладеете способностью к концентрации.

6. Ясное сознание готово к концентрации. Сохраняйте душевный покой.

7. Никогда не предавайтесь унынию. Только тогда вы обретете способность концентрироваться.

8. Регулярно практикуйте концентрацию. Садитесь в одну и ту же позу, в одно и то же время - в четыре часа утра.

9. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и снижение уровня активности, бесстрастие, молчание, уединение, дисциплина чувств, джапа, обуздание гнева, прекращение чтения романов и газет и походов в кино - все это способствует концентрации.

10.Джапа (повторение имени Господа) и киртана (воспевание имени и славы Бога) развивают способность к концентрации.

11. Сосредоточьте внимание на одном центре, когда концентрируетесь.

12. Концентрация требует терпения и длительной практики.

13. Не прекращайте практику ни на один день. После перерыва очень трудно снова научиться рано вставать.

КАК КОНЦЕНТРИРОВАТЬСЯ

14. Приглушите кипение мыслей. Успокойте бушующие эмоции. Только тогда вы сумеете концентрироваться.

15. Поначалу концентрируйтесь на какой-то конкретной форме, на цветке, на форме Господа Будды, на любом мысленном образе, на лучезарном свете сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты (личного божества).

16. Выполняйте три или четыре сеанса концентрации ежедневно: ранним утром, в восемь часов утра, в четыре часа пополудни и в восемь часов вечера.

17. Преданные служители Господа концентрируются на сердце, рад-жа-йогины на трикути (центре сознания), ведантисты на трикути или макушке головы. Трикути - это пространство между бровями.

18. Можно также концентрироваться на кончике носа, пупке или муладхаре (месте под нижним позвонком спинного хребта).

I: НА ИШТА-ДЭВАТЕ

19. Сядьте в удобной позе. Поместите перед собой изображение вашего ишта-дэваты. Пристально всматривайтесь в это изображение. Затем закройте глаза и визуализируйте этот образ в сердечном центре или в межбровном пространстве.

20. Когда в вашем мысленном представлении этот образ растает, откройте глаза и снова вглядывайтесь в изображение. Через несколько секунд закройте глаза и вновь повторите весь процесс.

II: ДЛЯ ХРИСТИАН

21. Последователи Господа Иисуса могут концентрироваться на Его образе или на изображении креста.

III: НА ПЛОТНЫХ ФОРМАХ

22. Концентрируйтесь на черной точке на стене, на пламени свечи, на яркой звезде, луне, на изображении символа ОМ или на любом другом приятном вам объекте.

23. Почувствовав напряжение в глазах, закройте их на минуту и мысленно визуализируйте объект. Когда сознание начинает метаться, вновь и вновь возвращайте его к объекту концентрации.

24. Для людей с эмоциональной натурой благоприятно концентрироваться на луне. Концентрация на свечном пламени позволяет видеть риши (святых мудрецов) и дэват (божеств).

IV: ТОНКИЕ МЕТОДЫ

25. Концентрируйтесь на таких божественных качествах, как любовь, милосердие, сострадание, или на любых других абстрактных понятиях - таких, как, например, бесконечность, всемогущество и вездесущность Бога.