Е.П. Блаватская - Смерть и бессмертие

• Название: Смерть и бессмертие
• Автор: Е.П. Блаватская
• Жанр: Эзотерика

Составители: Т. О. Сухорукова В. И. Мызников Перевод с английского: Т.И.Перебайловой и Т.О.Сухоруковой Художник Николай Лаврентьев Примечания подготовлены Т.И.Перебайловой и С.Д.Фроловым Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. Сборник. Пер. с англ. – М: Сфера, 1996. – 480 с. – (Серия «Белый Лотос». Эта книга продолжает (в серии «Белый Лотос») полное собрание оккультно-мистических произведений Е.П.Блаватской, написанных для периодических изданий (главным образом, в основанном и редактировавшемся ею самой журнале «Theosophist»). Материал организован хронологически, что позволяет проследить развитие творчества наиболее выдающегося оккультно-мистического мыслителя современности.

---

Из вышесказанного напрашивается вывод, что оба учения противоречат друг другу, но возможно, что вместо духов подразумевались души, – или же я не понял смысла.

Мне кажется, что такой сложный предмет довольно затруднителен для восприятия западных учеников, особенно таких новичков как я, которые, тем не менее, всегда с благодарностью готовы поучиться.

С уважением,

Теософ из Каледонии [46]

9 января 1882 г.».

МНЕНИЕ РЕДАКТОРА

Мы боимся, что наш уважаемый брат так и не понял ни «[Разоблаченной] Исиды», ни «Фрагментов оккультной истины». При внимательном прочтении вам не покажется, что утверждения во «Фрагментах» противоречат цитатам из «Исиды»; напротив, оба учения идентичны.

Наш «каледонский» брат полагает, что если в «Исиде» (т. I, стр. 67.) утверждается, что «многие… из тех, кто управляет медиумами субъективно… являются человеческими развоплощенньми духами», а во «Фрагментах», в приведенной нашим критиком фразе о том, что «Эго не может пересечь пропасть, разделяющую его состояние от нашего… и спуститься в нашу атмосферу… или, короче говоря, ни один ушедший с земного плана дух не может посетить нас» – то оба учения противоречат друг другу. Мы отвечаем: «Вовсе нет». Мы снова повторяем эти утверждения и готовы их защищать. На протяжении всей «Исиды», – хотя во вступлении была предпринята попытка показать огромную разницу, существующую между терминами «душа» и «дух»: первая является остатками личного Эго, второй – чистой сущностью духовной индивидуальности, - термин «дух», также как и другие условные термины, часто вынужденно используется в том смысле, какой в него вкладывают спиритуалисты, иначе возникнет еще большая путаница. Следовательно, значение трех предложений, процитированных нашим другом, надо понимать так:

На стр. 67, где сказано, что многие духи, субъективно управляющие медиумами, являются «человеческими развоплощенными духами», и слово «управляющие» не следует понимать в смысле «духа», самостоятельно владеющего организмом медиума, или просто «духа»; в обоих случаях речь идет всего лишь об оболочке в первоначальной стадии распада, когда большинство физических мыслительных и других способностей еще сохраняются. «Дух», или духовное Эго, не может спуститься к медиуму, но может притянуть дух последнего к себе. Это возможно только в двух случаях – до и после его «созревания». Первый период приходится на время между физической смертью и погружением духовного Эго в состояние, известное в эзотерической доктрине архатов как «бардо». Мы перевели это как «созревание», по свидетельству адептов оно длится от нескольких дней до нескольких лет. Второй период длится столько, сколько достоинства старого Эго позволяют сущности собирать плоды былых заслуг в новом, возрожденном Эго. Новое духовное Эго возрождается из старого после завершения созревания, как мифическая птица феникс из пепла. Место, где обитает новое Эго, называется в оккультизме северного буддизма «дэвакханом», что соответствует до некоторой степени христианскому раю, или Царствию Небесному. Насладившись блаженством, продолжительность которого пропорциональна его заслугам, новое персональное Эго воплощается в личность, разумеется, когда память о прежнем Эго стерлась и оно не может больше «сообщаться» с другими жителями планеты, которых покинуло навсегда в образе известного им человека. После бесчисленных перевоплощений, на множестве планет и в различных сферах, для каждой индивидуальности наступает время, в конце Маха-Юги, или большого цикла, когда она становится столь одухотворенной, что перед окончательным слиянием со Всеединством получает возможность лицезреть ретроспективный показ всех жизней, прожитых ее личностями.

Слова «их благорасположение или злобность в большой мере зависят от нравственности медиума», которыми заканчивается первая цитата, означают всего лишь, что Эго очистившегося медиума может быть привлечено и объединено магнитной (?) связью с реальным развоплощенным духом, в то время как душа неочистившегося медиума способна вести только пустой разговор с астральной душой, или «шелухой», покойного. Это объясняет, почему так исключительно редки случаи вразумительного автоматического письма и посланий от более «высокого класса» духов. Далее следует сказать, что нравственность медиума будет пробным камнем достоверности полученной информации. Как процитировал наш друг, «чувства к тем, кого они оставили на земле», являются «одним из самых мощных магнитов» между двумя любящими духами – воплощенными и развоплощенными.

Откуда тогда возникла идея о «противоречивости» двух учений? Нас можно обвинить в слишком небрежном и неточном объяснении, в плохом владении иностранным языком, в чрезмерном количестве недомолвок и недопустимом уповании на недостаточно развитую интуицию читателя. Но никогда не было и нет никаких существенных разногласий между учениями, изложенными в «Исиде», и теми, что появились в последнее время, поскольку и те и другие исходят из одного и того же источника – Братства Адептов.

ПРЕДСКАЗАНИЕ ГРЯДУЩИХ СОБЫТИЙ

Когда в ответ на прямое обвинение автор «Оккультного мира» [47] опубликовал письмо в «Bombay Gazette» (от 4 апреля 1882 г.), он начал его со следующего заявления: «К моменту завершения «Оккультного мира» я уже был уверен в том, что Теософское Общество связано через госпожу Блаватскую с описанным мною великим Братством Адептов. Теперь моя уверенность подкреплена еще большим знанием». Наш верный друг в то время едва ли предполагал, что в один прекрасный день его мнение будет подтверждено тысячами свидетельств. Но таково нынешнее положение дел. Скептики, предубежденные люди или вообще заинтересованные свидетели, если хотят, могут усмехаться, но этот факт нельзя отрицать. По крайней мере, наши друзья, – а у нас тоже есть доброжелатели, которые не считают нас ни сумасшедшими, ни самозванцами, – будут рады прочитать следующее признание.

Находясь в Мадрасе, мы узнали, что один тамильский ученый, пандит окружного колледжа, желает с нами лично побеседовать. Разговор состоялся в присутствии господина Сингаравелу, президента Теософского Общества Кришны, и еще одного внушающего доверие теософа из Неллора, г-на С. Аравамуду Аянгара, санскритолога. Мы не вправе раскрывать здесь содержание этой беседы, за исключением нескольких фактов, которые могут послужить еще одним великим доводом в пользу наших неоднократных уверений в том, что:

1) наше Общество было основано по предложению самих индийских и тибетских Адептов;

2) мы прибыли в эту страну, выполняя Их волю.

Пусть наши друзья сами сделают выводы. Мы с радостью узнали, что ученый пандит занят сейчас более подробным описанием на тамильском и телугском языках изложенных здесь фактов и пытается получить свидетельства ныне живущих уважаемых людей, которые слышали пророчества его гуру, исполнившиеся в точности.

ЗАЯВЛЕНИЕ ТХОЛУВАРА ВЕЛАЮДХАМА МУДЕЛЬЯРА, ВТОРОГО ТАМИЛЬСКОГО

ПАНДИТА МАДРАССКОГО ОКРУЖНОГО КОЛЛЕДЖА

[Автору «Краткого путеводителя по эзотерической теософии»] [48]

«Сэр, беру на себя смелость уведомить Вас, что я был челой покойного Арулпраказы Валлалара, известного также как Чидамбарам Рамалинга Пиллай Авергал, – прославленного южноиндийского йога. Узнав, что английская общественность и индусы выражают сомнения в существовании Махатм (Адептов) и факта создания Теософского Общества по их специальному указанию и, кроме того, прослышав о Вашей недавней работе, стоившей Вам немалых усилий, – где представлены свидетельства, касающиеся Махатм – pro и con - я намереваюсь "предать гласности некоторые факты, связанные с моим досточтимым Гуру. Я верю, что они должны полностью развеять подобные сомнения и доказать, что теософия – не заблуждение, и Общество, о котором идет речь, создано на прочной основе.

Позвольте мне начать с краткого описания личности моего Гуру и его учения.

Рамалинга Пиллай родился в Марутхуре, Чидамбарам Талук [49], Южный Аркот, Мадрасский округ. Он поселился в Мадрасе в самом начале своей деятельности и жил там долгое время. В возрасте 9 лет он мог без предварительного прочтения дословно пересказать содержание работ Агастьи [50] и других муни [51], одинаково почитаемых дравидами и ариями. В 1849 г. я стал его учеником, и хотя никто не знал, где он принял посвящение, через несколько лет вокруг него собралось изрядное количество учеников. Рамалингам был великим алхимиком и обладал странной способностью, которую замечали очень часто, – превращать мясоедов в вегетарианцев; казалось, достаточно было одного его взгляда, чтобы навсегда отвратить желание употреблять животную пищу. Он также обладал удивительным свойством читать мысли других людей. В 1855 г. он переехал из Мадраса в Чидамбарам, а оттуда в Вадулур и Каригули, где прожил несколько лет. Много раз за время своего пребывания там он покидал своих последователей, исчезая в неизвестном направлении и отсутствуя в течение более или менее продолжительного периода времени. Внешне Рамалингам выглядел так: среднего роста, худощавый, – настолько худой, что фактически напоминал скелет, – но в то же время сильный человек, стройного телосложения; ходил очень быстро; цвет лица светло-коричневый; прямой тонкий нос; огромные горящие глаза и постоянное выражение печали на лице. К концу своей земной жизни он отрастил длинные волосы, и что довольно необычно для йогов, он носил обувь. Его одежда состояла всего из двух кусков белой ткани. У него были исключительно умеренные привычки. Известно было, что он почти никогда не отдыхал. Строгий вегетарианец, он ел только раз в два или три дня, да и то насыщался несколькими жменями риса. Но когда он постился в течение двух или трех месяцев, то буквально ничего не ел, живя просто на теплой воде с небольшим количеством сахара.