Лю Юй - Секреты китайской медитации.

• Название: Секреты китайской медитации.
• Автор: Лю Юй
• Жанр: Эзотерика

Книга рассказывает о секретах китайской медитации. Включает в себя разделы о самокультивации согласно Шурангама Сутре, школе Чань (Дзэн), школе Чистой Страны и т.д.

---

Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.

Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость.

Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума).

В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать".

8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623).

Я процитирую "Путешествие Хань Шана в Страну сновидений": "Секта Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Поэтому Учение Будды и Передача Патриархов есть одно и то же (Шакьямуни Будда был также Патриархом школы Передачи).

Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Всемирного Достопочтенного относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих Самсарическое море существования и невежественных Кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы". Это есть тайное знание относительно природы ума.

Сказанное выше является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Шакьямуни Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования, как ей учил Бодхидхарма.

Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования.

Первоначально Будда и Патриархи учили только, как пробуждаться к Уму "Я", как познать свое "Я". Тогда не было ни Кунанов, ни Хуа-тоу. Позднее, во времена Нанье и Цзин Юаня (великих наследников Дхармы Шестого Патриарха, чьи потомки Дхармы основали Пять китайских сект Чань. См. генеалогическую таблицу в "Учении Чань и Дзэн", т.II) и после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств.

Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе 8-го сознания с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него.

Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.

Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это именно то, что подразумевал Та Хой, применяя метод яда против яда, чтобы побудить своих учеников смотреть в Хуа-тоу, дабы они могли обрезать свои невнимательные умы. Однажды сказал он: "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; когда принимаете друзей и болтаете с ними; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: "Имеет ли собака природу Будды?" Чао Чоу ответил "У" ("нет"). Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".

Это был обычный метод старого Учителя Та Хоя для воздействия на приходящих к нему за наставлениями мирян. Он говорил: "Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я", а не хватались бы за красивые слова и фразы.

В ваше время всякий, практикующий Чань, говорит, что смотрит в Хуа-тоу и дает возникнуть сомнению, но вместо концентрации на основном он только ищет нечто от Хуа-тоу и продолжает искать это снова и снова. Если внезапно он получит маленький успех в мысленном представлении некоторого ментального состояния, то немедленно начинает говорить о своем пробуждении, писать Гатхи и гимны, считает это замечательным достижением и утверждает, что он достиг Боддхи, не подозревая, что попался в сети ложных мыслей и извращенных воззрений. Разве не будет такая практика Чань вредной для будущего поколения?

Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследователь Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?