Бхагаван Раджниш - Син Син Мин: Книга ни о чем

• Название: Син Син Мин: Книга ни о чем
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».

Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Син син мин: Книга ни о чем» — комментарии к сутрам третьего патриарха Дзен Сосана, и «Поиск» — комментарии к сутрам Какуана, китайского Мастера Дзен — десять лекций, основанных на книге «Десять быков Дзен» и вопросах искателей, прочитанные Ошо с первого по десятое марта 1976 года.

Лекции Ошо не являются научными комментариями к этим древним сутрам. В своих беседах просветленный мистик Ошо передает своим ученикам от сердца к сердцу прямое послание Дзен.

Лекции были проведены в Индии, г.Пуна, в Международной коммуне Ошо.

---

Например, если вы не хотите спать, что вы сделаете? Вы попытаетесь заснуть, вы сделаете усилие, будете делать то и это, но что бы вы ни делали, это будет иметь как раз обратный эффект: именно то, что вам нужно, не придет.

Произойдет как раз противоположное, потому что любая активность, любое усилие — против сна. Сон — это расслабление. Вы не можете принести его, не можете ничего сделать для того, чтобы это произошло. Вы не можете заставить, повелевать этим — это вообще не часть вашей воли. Сон — это движение в бессознательное, а ваша воля — это как раз фрагмент сознательного.

Когда вы движетесь в бессознательное, вглубь, та часть, которая есть сознание, и та, которая есть воля, остаются на поверхности. Вы не можете взять вашу поверхность с собой, в глубину: вы не можете привести окружность к центру.

Поэтому когда вы делаете усилие, чтобы заснуть, это самоуничтожающаяся вещь. Вы делаете нечто, что будет иметь как раз обратный эффект — вы становитесь более бодрствующим. Единственный путь войти в сон — это ничего не делать.

Если он не приходит, он не приходит. Подождите, не делайте ничего, иначе вы оттолкнете его еще дальше, и будет создана дистанция. Просто ждите на подушке: выключите свет, закройте глаза, расслабьтесь и ждите. Когда он придет — он придет: вы не можете принести его каким-либо волевым актом — воля против бессознательного.

Это происходит со многими вещами в жизни: именно противоположное получается из-за ваших усилий. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Молчание — точно как сон: вы не можете принудить его. Вы можете дать ему произойти — это позволение, но нет способа сделать это. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Если вы сделаете что-либо, вы будете менее молчаливы, чем прежде.

Что вы сделаете, если хотите быть спокойны? Ведь спокойствие означает не-деяние: вы просто плывете по течению, просто расслабляетесь, а когда я говорю «просто расслабиться» — это и значит «просто». Никакой метод не существует, чтобы использовать его для расслабления, потому что метод означает, что вы снова что-то делаете.

Есть книга под названием «Вы должны расслабиться!», и это «должны» — против расслабления; это «должны» не должно быть привнесено, иначе вы станете более напряженным.

Этот закон обратного эффекта был вновь открыт Эмилем Коэ, и он сказал: «Пусть вещи происходят, не принуждайте их». Есть вещи, которые можно принудить — все, что принадлежит сознательному уму, может быть принуждено. Но есть вещи, которые не могут быть принуждены — все, что принадлежит бессознательному, вашей глубине, не может быть принуждено.

Это случается много раз: вы пытаетесь вспомнить имя или лицо, а оно не приходит, но вы все же чувствуете, что оно прямо на кончике языка. Чувство это так глубоко, что вы уверены в том, что оно сейчас придет, и вы пытаетесь привести его, но чем больше вы пытаетесь, тем дольше оно не приходит. Вы даже начинаете подозревать это чувство в его неистинности. Но вы чувствуете, все ваше существо говорит, что это есть прямо на кончике языка. Но почему оно не приходит, если оно на кончике языка? Оно не придет. Делайте, что хотите — оно не придет.

Тогда вы ощущаете разочарование, тогда вы чувствуете безнадежность, тогда вы бросаете это дело. Вы идете в сад и начинаете там работать, или читаете газету, или включаете радио и слушаете музыку — и внезапно оно выскакивает. Что произошло?

Оно принадлежало бессознательному, оно было глубоко внутри вас. И чем больше вы старались вывести его, тем более стесненными становились; чем больше вы старались, тем больше беспокоилось бессознательное. Оно стало хаосом, и тогда все стало неспокойным. Оно было прямо на кончике языка, но вы были слишком активны в попытке вывести его наружу. Вы использовали волю, а воля не может ничего вывести из вашей глубины. Только сдача выносит — только когда вы позволяете.

Поэтому когда вы идете в парк или в сад, читаете газету, копаете яму в земле или слушаете музыку, вы забываете обо всей затее и внезапно — вот оно. Это закон обратного эффекта. Запомните: в бессознательном воля бесполезна; не только бесполезна, но также опасна и вредна.

Лао-цзы, Чжуан-цзы, Бодхидхарма, Сосан — Мастера этого закона обратного эффекта. И в этом разница между йогой и Дзен: йога делает усилия, а Дзен не делает никаких усилий, и Дзен истиннее, чем любая йога. Но йога привлекает, потому что, насколько это касается вас, делание легче, как бы это ни было трудно, но делание легче.

Не-деяние трудно. Если кто-то говорит: «Не делай ничего» — вы в растерянности. Вы снова спрашиваете: «Что делать?» Если вам говорят: «Не делай ничего» — это самая трудная для вас вещь. Но это не было бы так, если бы вы понимали.

Не-деяние не требует никакой квалификации. Делание может требовать квалификации, делание может требовать практики. Не-деяние не требует практики. Вот почему Дзен говорит, что, просветление может произойти в один момент, потому что вопрос не в том, как добиться его — вопрос в том, как позволить ему случиться. Это точно как сон: вы расслабляетесь — и оно есть; вы расслабляетесь — и оно появляется. Оно борется в вашем сердце, чтобы выйти. Вы не позволяете ему, потому что у вас слишком много активности на поверхности.

Вы когда-нибудь отмечали тот факт, что почти девяносто процентов детей рождаются ночью, а не днем. Почему? Ведь должно быть пятьдесят на пятьдесят. Почему они выбирают чаще ночь? И ведь девяносто процентов! Потому что мать ночью в бессознательном, в состоянии позволения. Она спит, и ребенок может легко выйти.

Если она бодрствует, она будет делать усилия, и вступит в силу закон обратного эффекта. Когда мать бодрствует, она будет совершать все усилия, чтобы превозмочь боль и покончить с этим — родить ребенка. А каждое усилие — это барьер: оно является препятствием. Чем больше она пытается, тем уже становится проход, и ребенок не может выйти.

В примитивных обществах матери не испытывают боли, когда рожают детей, вообще никакой боли. И это чудо. Когда западная медицина открыла это впервые, что сохранились еще примитивные общества, где матери вообще не испытывают боли, врачи не могли этому поверить. Как это возможно?

Тогда это было проверено. Было много экспериментов, много исследований, и было установлено, что это из-за их бессознательности. Они — как дикие животные: нет борьбы, нет принуждения. Они не желают ничего, они просто подчиняются течению. Они примитивны, у них нет очень сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем больше у вас сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем лучше тренирована ваша воля. Ваше бессознательное уходит все дальше и дальше, все глубже и существует промежуток.

Если что-то должно быть сделано, как бы оно ни было трудно, вы можете изыскать знание, как сделать это. Вы можете обучиться технике. Есть специалисты, вас можно натренировать. Но в Дзен никого нельзя натренировать. В Боге нет специалистов и авторитетов. Их там не может быть, потому что вопрос не в том, чтобы знать «как», а в том, чтобы расслабить ваше существо, вопрос в не-делании. Величайшая вещь происходит с вами только тогда, когда вас нет. А если вы делаете что-либо, вы должны быть.

Сон приходит, когда вас нет. Просветление тоже следует этому правилу — оно приходит, когда вас нет. Но если вы делаете, как вы будете отсутствовать в то же время? Если вы делаете что-либо, вы будете присутствовать. Действие питает эго. Когда вы не делаете ничего, эго не может напитаться. Оно просто исчезает, оно умирает, его нет. А когда эго нет, приходит свет, поэтому все, что вы делаете намеренно, будет барьером.

Вот мои медитации, делайте их, но не намеренно. Не форсируйте их, дайте им произойти. Плывите в них, потеряйте себя в них, растворитесь, но не намеренно. Не управляйте, потому что когда вы управляете, вы разделены, вы становитесь двумя: управляющим и управляемым. Если вы — два, немедленно создаются ад и рай, тогда есть огромная дистанция между вами и Истиной. Не управляйте, позвольте вещам происходить.

Если вы делаете кундалини-медитацию{3}, тогда допустите тряску, не делайте ее. Стойте спокойно, ощущайте ее приход, и когда ваше тело начинает немного вибрировать, помогите этому, но не делайте это! Наслаждайтесь этим, ощущайте блаженство этого, позвольте это, примите это, пригласите это, но не делайте этого.

Если вы форсируете, это станет упражнением — телесным, физическим упражнением. Тогда тряска будет, но только на поверхности. Она не проникнет в вас. Вы останетесь тверды, камнеподобны, скалоподобны внутри. Вы останетесь управляющим, делателем, а тело будет только следовать. Вопрос не в теле — вопрос в вас.

Когда я велю трястись, я подразумеваю, что ваша застылость, ваше скалоподобное существо должно трястись до самого основания, так, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным. А когда скалоподобное существо становится жидким, ваше тело последует. Тогда нет трясения — только тряска. Тогда никто не делает ее — она просто происходит; делателя нет.