Бхагаван Раджниш - Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

• Название: Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: София
• Жанр: Самосовершенствование

"Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия.

Человек - это мост между животным и божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Человек - это лестница. Первая ступенька - секс, седьмая - сахасрара, самадхи. Первая ступенька соединяет вас с самсарой, с миром, а седьмая - с нирваной, с запредельным.

Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть".

---

Все совершавшие массовые убийства люди (Гитлер, Муссолини) очень боялись смерти. Этот страх преследовал их неотступно, и они проецировали смерть на других. Человек, способный лишить другого жизни, думает, что он сильнее смерти... ведь он может убивать. Его "магическое" мышление подсказывает ему, что, убивая, он преодолевает смерть, и то, что он делает с другими, уже не грозит ему. Такая вот проекция смерти. Но она может вернуться. Если вы убиваете многих, вы в конечном итоге совершаете самоубийство - к вам возвращается ваша же проекция.

В пятом теле, где к вам приходят жизнь и смерть (приходит и уходит жизнь), вы не можете испытывать привязанность ни к одной из них. Если вы к чему-то привязаны, значит, не принимаете полярность в ее целостности, и тогда заболеваете. До четвертого тела все было довольно просто, но понять смерть и увидеть в ней просто другую сторону жизни очень трудно. Постичь жизнь и смерть как параллельные явления (как одно и то же, как два аспекта одного явления) очень трудно. Но именно такова полярность пятого тела. Так в нем проявляется прана.

С шестым телом дела обстоят еще сложнее, поскольку там больше нет жизни. В шестом теле... как бы это сказать? После пятого отпадает "я", отпадает эго. Когда нет эго, вы обретаете единство с целым. Теперь "все", что приходит, уже не принадлежит вам - ведь эго не существует. Все становится космическим, а коль так, то противоположность обретает форму созидания и разрушения, сришти и пралайя. Поэтому и трудно говорить о шестом уровне. Роль атмосферы тут выполняют "сила созидания и сила разрушения". В индийской мифологии эти силы отождествляются с Брахмой и Шивой.

Брахма - божество созидания, Вишну - божество сохранения, а Шива - божество великой смерти, разрушения, или распада, когда все возвращается к своим истокам. Шестое тело принадлежит как раз этой необъятной сфере созидания и разрушения, сфере действия сил Брахмы и Шивы.

В каждое мгновение к вам приходит созидание, и тут же все подвергается распаду. И когда йог говорит: "Я видел сотворение и видел пралайю, конец; я видел, как мир обретает бытие и как он возвращается в небытие", - речь идет о шестом теле. Эго здесь нет, и все, что приходит и уходит, - это вы. Вы обрели единство со всем. Рождается звезда - это пришло ваше рождение. Звезда угасла - это вы ушли.

Индийская мифология гласит, что все мироздание есть один вздох Брахмы. Только один вздох! Это дыхание космической силы. Когда Брахма вдыхает, совершается творение... рождается звезда, она является из хаоса, все обретает существование. А когда он выдыхает, все уходит, исчезает. Звезда умирает... существование переходит в несуществование.

Поэтому я и говорю, что о шестом теле рассказать очень сложно. Оно не эгоцентрично, оно всеобъемлюще. И в шестом теле вы узнаете о мироздании все, - все, о чем говорят религии мира. Говоря о творении, мы говорим о шестом теле, о связанных с ним знаниях. И говоря о великом потопе, мы тоже говорим о шестом теле.

Великий потоп, описанный в мифологии иудео-христиан, вавилонян и сирийцев, или пралайя у индусов - все это один вдох-выдох шестого тела. Это космический опыт, не индивидуальный. Это космический опыт, вас там нет!

Человек в шестом теле, человек, достигший шестого тела, видит в каждой смерти свою смерть. Махавира не способен убить муравья не из-за каких-либо принципов ненасилия, но из-за того, что это и его смерть. Что бы ни умирало, это его смерть. Когда вы осознаете созидание и разрушение - осознаете, как вещи в каждое мгновение обретают и утрачивают существование, - это осознание шестого тела. Всякий раз, когда вещь уходит из существования, приходит что-то другое. Солнце умирает, где-то рождается следующее. Умрет эта Земля, придет другая.

Мы сохраняем привязанность даже в шестом теле: "Земля не должна погибнуть!" - но все рожденное когда-то должно умереть. Даже человечество. Для этого уже создаются водородные бомбы. А с созданием водородных бомб сразу же возникает и тяга к другим планетам, ибо эти бомбы предвещают близкий конец Земли. Прежде чем она умрет, жизнь разовьется в другом месте.

Шестое тело - это ощущение космического созидания и разрушения - созидание-разрушение, вдох-выдох. Поэтому и возникло выражение "вздох Брахмы". Брахма - олицетворение шестого тела. В шестом теле вы становитесь Брахмой, тут вы и в самом деле осознаете как Брахму, так и Шиву - оба полюса. А Вишну вне этого противоположения. Они образуют тримурти, троицу... Брахма, Вишну и Махеш, или Шива.

Это троица свидетеля. Если вы осознаете Брахму и Шиву, созидателя и разрушителя, если вы осознаете этих двоих, то вам откроется и третий - Вишну. Вишну - это ваша реальность в третьем теле. Потому-то его и чтят больше, чем других представителей этой троицы. Брахму помнят, но, хотя он и Бог созидания, ему поклоняются, возможно, лишь в одном или двух храмах. Вроде бы следует поклоняться именно ему, но нет. Шиве поклоняются даже больше, чем Вишну, - из страха перед смертью. Поклонение ему обусловлено ужасом смерти. Но почти никто не поклоняется Брахме, богу созидания, ибо тут нечего бояться, вы уже и так созданы, и Брахма больше не имеет к вам никакого отношения. Поэтому ему не посвящен ни один большой храм. Он создатель, и ему следовало бы посвятить все храмы, но это не так.

Больше всего почитателей у Шивы. Он везде. Ему посвящено огромное множество храмов. Признано, что его может символизировать даже простой камень, иначе было бы невозможно создать достаточное количество идолов - просто не хватило бы материала. Поставьте где-нибудь камень - вот вам и Шива. Ибо разум настолько боится смерти, что от Шивы не убежишь, ему необходимо поклоняться, и ему поклонялись всегда. Но Вишну - более значительное божество. Поэтому Рама - инкарнация Вишну, и Кришна - инкарнация Вишну. Все аватары, то есть божественные воплощения, суть инкарнации Вишну.

Даже Брахма и Шива поклоняются Вишну. Может быть, Брахма и созидатель, но он творит для Вишну. Может быть, Шива и разрушитель, но разрушает он тоже для него. Они оба - дыхание Вишну, вдох и выдох. Брахма - вдох, Шива - выдох. А Вишну - реальность шестого тела.

В седьмом теле все еще сложнее. Будда называл седьмое тело нирвана кайя, - телом просветления, ибо истина, абсолют обретается именно в седьмом теле. Это последнее тело, и там нет даже созидания и разрушения, скорее - бытие и небытие. Созидание тут идет от чего-то иного, и разрушение от чего-то иного - не от вас, - а бытие и небытие от вас.

В седьмом теле вдох и выдох - это бытие и небытие, существование и несуществование. Но не следует себя идентифицировать ни с одним из них. Все религии основаны теми, кто достиг седьмого тела. И в конечном итоге язык можно свести к двум словам: бытие и небытие{5}. Будда говорит на языке небытия, на языке выдоха, и он говорит: "Реальность - это ничто". А Шанкара говорит на языке бытия, и он говорит, что высшая реальность - Брахма. Шанкара использует утвердительные термины, ибо он избрал вдох, Будда использует отрицательные термины, ибо избрал выдох.

Но это лишь варианты языкового выбора. Третий выбор - реальность, которую невозможно выразить в словах. Мы обычно говорим об "абсолютном бытии" или "абсолютном небытии". Это наибольшее, о чем можно сказать, ибо седьмое тело за пределами этого. И эта запредельность возможна.

Даже выйдя из этой комнаты, я смогу что-то сказать о ней. Я окажусь за ее пределами и войду в другую комнату, но смогу вспомнить и эту и рассказать о ней что-то. Но если я выйду из комнаты и упаду в бездну, то не смогу сказать ничего даже о комнате, из которой вышел. До сих пор о каждом из третьей точки можно было что-то сказать словами, символами, потому что всегда существовало еще одно, внешнее тело. Вы могли войти туда и оглянуться назад. Но это возможно лишь до седьмого тела. За пределами седьмого говорить не о чем, ибо седьмое - последнее, дальше идет бестелесность.

В седьмом теле приходится выбирать между бытием и небытием - либо язык отрицания, либо язык утверждения. Есть только два выбора. Один из них - выбор Будды, который сказал: "Не остается ничего". Другой - выбор Шанкары: "Остается все".

В каждом из этих семи измерений или семи тел (если говорить о человеке) жизненная сила выражается по-своему, ее царство многомерно. Везде, где есть жизнь, есть и процесс вхождения и истечения. Жизнь не может существовать без этих противоположностей.

Итак прана - это энергия, космическая энергия, и наше первое с ней знакомство происходит в физическом теле. Вначале она проявляется как обычное дыхание, а затем - как иные его формы: влияния, магнетизм, мышление, жизнь, созидание, бытие. Каждый из этих двойственных процессов идет сам по себе, и если человек его осознает, он выходит за его пределы и достигает некоей третьей точки. В момент, когда вы этой точки достигаете, вы выходите за пределы соответствующего тела и входите в следующее. Из первого тела во второе и так далее. Если вы идете все дальше, то вплоть до седьмого уровня у вас впереди еще есть новые тела. Но после седьмого вас ждет бестелесность, и тогда вы чисты. Тогда вы не разделены, тогда нет противоположностей. Это адвайта - "не два". Это единство.