Бхагаван Раджниш - От медицины к медитации

• Название: От медицины к медитации
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование

«Человек — это болезнь» — говорит Ошо. И «лекарством от болезни «человековости» является медитация. От всех остальных болезней у врачей, у медицины есть лекарства, но от этой болезни лекарство есть только у медитации. Медицинская наука станет полной в тот день, когда мы поймем внутреннюю сторону человека и будем работать и с нею, потому что, согласно моему пониманию, больная личность, находящаяся внутри нас, создает тысячу и одну болезнь на наружном, телесном уровне».

Но эта книга далеко не только о медицине и медитации, хотя на самом деле все, о чем говорит Ошо, — о медитации. Здесь невероятные, смелые, порой шокирующие идеи о жизни и смерти, о любви и психическом здоровье, о том, что смертельная болезнь — великое благо для человека, ведь только зная свой срок, обычный человек способен прожить его с большим осознанием и совершить невероятный прорыв в своем развитии...

Какая радость! С нами — новая книга Ошо.

---

Животные не счастливы, но и не несчастны. Видели вы когда-нибудь несчастное животное? Да, вы не увидите их счастливыми, потому что они не знают, что значит быть несчастными. Но когда человек падает на подчеловеческий уровень, он становятся счастливым, потому что знает, что такое несчастье. Поэтому он не точно такое животное, каким был до того, как стал человеком. Он животное совершенно другого рода — счастливое животное. Не бывает ни счастливых буйволов, ни счастливых ослов, ни счастливых обезьян, ни счастливых янки [Эти слова в шутку рифмуются: donkey: осел, monkey: обезьяна, Yankee: янки, американец]! Животные не счастливы, потому что они не знают, что значит быть несчастным. Но сумасшедший счастлив вообще без всякой причины. Это дает веское доказательство моему учению: если ты можешь выйти из ума — но не случайно, не от шока, — ты будешь блаженным...

Просветленный вне ума, но он полностью контролирует ум. Ему не нужна панель управления — осознанности достаточно. Если ты что-то пристально наблюдаешь, ты получишь немного опыта просветленного — не весь опыт, но некоторый его вкус, привкус. Если ты внимательно наблюдаешь гнев, гнев исчезнет. Ты чувствуешь сексуальный позыв: наблюдай его пристально, — и он исчезнет. Если все исчезает только благодаря твоему наблюдению, что говорить о человеке, который постоянно над умом, просто осознает весь ум? Тогда все те уродливые вещи, которые ты хотел бы отбросить, просто испарятся. И помни, они все обладают энергией. Гнев — это энергия. Когда гнев испаряется, оставшаяся энергия превращается в сострадание. Это одна и та же энергия. В наблюдении гнев ушел — это был вид, форма, окружающая энергию, — но энергия осталась. Теперь энергия гнева — без гнева — стала состраданием. Когда исчезает секс, остается огромная энергия любви. Каждая уродливая вещь у тебя в уме при исчезновении оставляет вместо себя великое сокровище.

Просветленному не нужно ничего отбрасывать, не нужно ничего практиковать. Все, что было неправильного, отпадает само собой, потому что не может противостоять его сознанию, а все нужное развивается само собой, потому что сознание питает его.

Помочь сумасшедшему очень легко, потому что он отведал нечто из-за пределов ума, но ему нужно показать правильную дверь. В лучшем мире наши сумасшедшие дома будут не только пытаться превратить этих людей в нормальных — это бессмысленно, — наши сумасшедшие дома будут пытаться помочь этим людям использовать эту возможность для того, чтобы двигаться через правильную дверь. Сумасшедший, попав в сумасшедший дом, выйдет из него просветленным, а не просто своим прежним эго: жалким, страдающим.

Поэтому для меня безумие безмерно важно. Оно может стать путем к просветлению.

Если вера может двигать горы, то почему ты не можешь вылечить собственное тело?

У меня нет никакого тела.

Это чувство, что у тебя есть тело, абсолютно неправильно. Тело принадлежит Вселенной; у тебя его нет, оно не твое. Поэтому, если тело больно или здорово, о нем заботится Вселенная. И человек, который занимается медитацией, должен оставаться свидетелем, больно ли тело или здорово.

Желание быть здоровым — это часть невежества. Желание не быть больным — тоже часть невежества. Это не новый вопрос — это один из самых старых вопросов. Этот вопрос задавали Будде, этот вопрос задавали Махавире; с тех пор как появились просветленные, непросветленные всегда задавали этот вопрос...

Взгляни... Иисус говорит, что вера может двигать горы, но умирает на кресте. Он не смог сдвинуть крест. Ты или кто-то подобный тебе, наверное, был там и ждал. Ученики ждали, потому что они знали Иисуса, а он снова и снова говорил, что вера может двигать горы. И они ожидали, что произойдет чудо, а Иисус просто умер на кресте. Но это было чудом: он мог быть свидетелем собственной смерти. А момент свидетельствования собственной смерти является величайшим моментом жизни.

Будда умер от пищевого отравления. Шесть месяцев он непрерывно страдал, и многочисленные ученики ждали: когда он совершит чудо? Но он молча страдал и молча умер. Он принял смерть.

Были ученики, которые пытались его вылечить, ему давали много лекарств. Великий врач той эпохи, Дживака, был личным врачом Будды. Обычно он всюду сопровождал его. Наверное, много раз люди спрашивали: «Почему этот Дживака ходит с тобой?» Но все дело было в собственной привязанности Дживаки. Дживака всюду следовал за Буддой из своей личной привязанности, и ученики, которые пытались помочь Будде дольше оставаться в живых в этом мире — хотя бы еще несколько дней, — тоже были привязаны. Но для самого Будды болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит, что болезнь не причинит боли. Она причинит боль! Боль — физическое явление, она случится. Но она не нарушит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется невозмутимым, останется в таком же равновесии, что и всегда. Тело будет страдать, но внутреннее существо останется просто свидетелем всего страдания. Отождествления не будет, и это я и называю чудом. Это возможно в вере. И ни одна гора не больше отождествления — помни это. Гималаи — это просто пустяк, настоящая гора — это твое отождествление с телом. Не имеет значения, можешь ли ты своей верой сдвинуть Гималаи, — твое же отождествление с телом можно разрушить. Но мы не можем постичь то, чего не знаем; мы можем мыслить только в соответствии с нашим умом. Наше мышление привязано к нашему состоянию; шаблон остается прежним.

Иногда мое тело болеет, и люди приходят и говорят: «Почему ты болеешь? Ты не должен болеть, просветленный не должен болеть». Но кто вам это сказал? Никогда не слышал ни об одном просветленном, который не болел. Болезнь относится к телу. Она не имеет никакого отношения к твоему сознанию и к тому, просветлен ты или нет.

Иногда бывает так, что просветленные болеют больше, чем непросветленные. На это есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, не сотрудничают с телом, глубоко внутри они порвали связь с телом. Многие болезни происходят из-за этого отчуждения. Они находятся в теле, но больше не участвуют в нем. Вот почему мы говорим, что просветленный никогда больше не родится, — потому что теперь он не может восстановить связь с телом. Мост рухнул. Даже пока он в теле, на самом деле он мертв.

Будда достиг просветления, когда ему было около сорока. Он умер в возрасте восьмидесяти лет; сорок лет он прожил просветленным. В день, когда он умирал, Ананда стал плакать и говорить: «Что теперь будет с нами? Без тебя мы впадем в темноту. Ты умираешь, а мы еще не достигли просветления. Наш собственный свет еще не зажжен, а ты умираешь. Не покидай нас!»

Говорят, Будда ответил: «Что? Что ты говоришь, Ананда? Я умер сорок лет назад. Эта жизнь была существованием призрака, существованием тени. Как-то она продолжалась, но в ней не было силы. Это была просто инерция прошлого».

Если ты крутишь педали велосипеда, а затем останавливаешься и вообще ничего не делаешь с велосипедом, некоторое время он проедет по инерции, расходуя энергию, данную ему в прошлом.

В то мгновение, когда человек становится просветленным, сотрудничество разрушается. Теперь тело будет следовать по своему пути. У него есть инерция. От многих прошлых жизней оно получило инерцию, У него есть собственная продолжительность жизни, которая должна быть прожита, но теперь, поскольку внутренней силы в нем уже нет, тело склонно быть более больным, чем обычно. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это явилось большим потрясением, но по невежеству они не смогли понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, эта жизнь будет для него последней. Поэтому все кармы прошлого и весь континуум должен быть исчерпан в этой жизни. Страдание, — если он должен за что-то пострадать, — станет интенсивнее. Тебе некуда спешить, твои страдания растянутся на множество жизней. Но для Раманы эта жизнь — последняя. Все, что тянется из прошлого, должно быть завершено. И все станет интенсивнее, вся карма. Эта жизнь станет уплотненной жизнью. Иногда возможно — это трудно вонять — за одно мгновение отстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становятся так велика... потому что время можно растягивать или уплотнять.

Ты уже знаешь, что иногда тебе снится сов, а проснувшись, ты узнаешь, что проспал лишь несколько секунд. Но тебе снился такой длинный сон! Что же произошло? Как за такой короткий промежуток времени ты мог увидеть такой длинный сон? Есть больше одного слоя времени, как мы обычно понимаем; слоев времени много. У времени сновидений — свое существование. Даже когда ты не спишь, время постоянно меняется. Оно может не соответствовать часам, потому что часы — это механическая вещь, но психологическое время постоянно меняется.

Когда ты счастлив, время проходят очень быстро. Когда ты несчастен, время замедляется. Одна-единственная ночь может показаться вечностью, если ты страдаешь; вся жизнь может быть как один миг, если ты счастлив и блажен.