Бхагаван Раджниш - Свет Йоги

• Название: Свет Йоги
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».

---

Весь смысл эволюции находится между осознанностью и бессознательностью. Станьте более осознанными и менее бессознательными. Пусть ваша энергия больше горит осознанностью, вот и все.

Вопрос:

Дорогой Ошо, разве вы не можете ничего воспринимать серьезно?

Я очень серьезно отношусь к одной вещи: к шуткам. Вы, должно быть, наблюдали это: я никогда не смеюсь, когда я рассказываю шутку. Я действительно очень серьезно отношусь к шуткам. Кроме шуток, нет ничего серьезного в этом мире.

Вопрос:

Если Мулла Насреддин пришел бы в этот ашрам, приняли ли бы вы его в одну из групп, или вы бы посоветовали ему сформировать свою собственную группу? И если бы это было так, то, как вы думаете, какая это бы была группа?

Я уже поступал так раньше, но это не подействовало. Мулла Насреддин — это лидер из лидеров, его нельзя сделать участником какой-то группы. Его эго не позволит этого. Я спрашивал у него, он сказал: «Хорошо. Ты можешь сделать меня лидером». Я дал ему такую возможность. Это была трехдневная группа. Там собрались все глупцы и все мудрецы, потому что Мулла Насреддин нравится и тем, и другим. Глупые люди думают, что он тоже глупый, а мудрые думают, что он тоже мудрый. Он трюкач, а, может быть, он просто на границе. Он стоит посередине между той и другой стороной. Его можно воспринимать и как глупца, но можно воспринимать как мудреца, самого мудрого среди всех.

Он встал перед группой и сказал: «Знаете ли вы, чему я собираюсь вас научить?» И, естественно, каждый сказал: «Как мы можем знать? Мы не знаем». И он сказал: «Если вы даже не знаете хотя бы этого, я не собираюсь вас учить, потому что вы просто недостойны этого».

И он ушел. На следующий день я снова начал приставать к нему, и он снова пришел сюда и спросил у участников группы: «Знаете ли вы, чему я вас буду сегодня учить?» Теперь они стали немножко умнее и сказали; «Да, мы знаем». И он им ответил: «Тогда в чем смысл? Если вы знаете, зачем мне вас учить? Все прекрасно». И ушел.

Но я уговорил его в третий раз. Тогда он пришел, встал перед всеми и спросил: «Знаете ли вы, чему я собираюсь научить вас сегодня?» Теперь окружающие стали еще умнее, и они сказали: «Половина из нас знает, а половина не знает». И он ответил: «Прекрасно. Тогда пусть те, кто знают, расскажут тем, кто не знает. Мне не для чего здесь быть».

Мулла Насреддин — это очень древнее суфийское средство. Существовал ли этот человек на самом деле или нет — неизвестно. Может быть, он существовал, а может быть, и нет, и есть многие страны, которые претендуют на то, что он родился у них: Иран говорит, что Мулла Насреддин родился в Иране. У них есть гробница Муллы Насреддина. Советская Россия также претендует на это. Есть еще другие страны, которые тоже претендуют. Практически весь Средний Восток претендует на то, что Мулла Насреддин — это их собственность, и есть множество мест, в которых он якобы похоронен.

Может быть, он существовал, а может быть, не существовал, но его воздействие огромно. Все, что он делал, все, что ему приписывается, полно смысла. Даже эта история, в которой он спрашивает: «Знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?» Каждый говорит: «Нет». Но не было ни одного человека, который бы промолчал. «Нет» сказать очень легко, быть атеистом очень легко. Но если у вас есть такое отношение, вас очень трудно чему-либо научить. На следующий день все сказали: «Да», потому что они чувствовали большую жадность, им хотелось услышать то, что он скажет. Их «да» шло от жадности, а жадность никогда не возможно удовлетворить. И Мулла сказал: «Если вы уже знаете, в чем смысл?» В третий день они оказались еще умнее и хитрее. Они разделились на две группы, половина сказала, что знает, половина сказала, что не знает. Они попытались поставить Муллу на свое место, но Муллу невозможно поставить на место. Он подобен Меркурию, который выскальзывает из ваших рук. Он сказал: «Прекрасно. Если половина из вас знает, а половина не знает, пусть те, кто знает, скажут тем, кто не знает. Для чего я здесь нужен? Для чего тратить время?»

Сначала они сказали «нет». Не было ни одного человека, который бы промолчал. Потом они сказали «да», но опять не было молчащего. Потом они сказали: да и нет. Вновь не было молчания.

Он вернулся ко мне и сказал: «Этих людей невозможно научить, потому что научить можно только тех, кто молчит. Ученичество — это молчание. Если вы приходите сюда, и вы уже знаете, вас невозможно научить. Если вы приходите сюда с отношением отрицания, с атеистическим отношением, сомнениями и скептицизмом, вас невозможно научить. А если вы говорите, что вы немного знаете и немного не знаете, вас тоже невозможно научить, потому что вы очень умные. Эти три отношения: того, кто отрицает, того, кто все знает и того, кто пытается путешествовать на обеих лодках, того, кто ест торт и пытается сохранить его, то есть того, кто хитрый. Это три вида людей в мире, которые неспособны понять.

Только те, кто молчат, только те, кто отвечают своей тишиной и у кого открыто сердце — только их можно научить, вот в чем смысл этой истории.

Читайте Муллу Насреддина столько, сколько сможете, и попытайтесь понять его. Он может быть великим благословением для вас, потому что он учит через юмор. Каждая эта история, которую он рассказывает, полна необычайного смысла, но вам нужно его раскрыть. Вот почему я говорю, что есть люди, которые думают, что он глупец. Они просто читают историю и смеются, и это все. Они думают, что это просто шутка, но это не так. Ни одна шутка не может быть просто шуткой. Если вы мудры, то вы увидите смысл, увидите в точности то, что происходит. И когда вы сможете поймать проблеск внутреннего значения, вы будете необычайно счастливы. Вы станете бдительными к новому измерению.

Мулла Насреддин теперь стал популярным в Западных странах также. Люди читают, но они упускают. Они думают, что это просто шутки. Но это не так. Это средства для того, чтобы научить вас тому, что свято, через юмор, и можно научить этому только через юмор. Только через юмор, потому что только юмор может расслабить вас, а Бога можно познать только в глубокой расслабленности. Когда вы смеетесь, вы исчезаете как эго. Когда смех действительно искренний, тогда смех бьет из живота, тогда все ваше тело трепещет от энергии оргазма, когда ваш смех распространяется на все ваше бытие, когда вы просто теряетесь в нем, тогда вы открываетесь Богу.

Серьезным людям никогда не достигнуть Бога, они не смогут. Бог не может так рисковать, потому что они не поймут его до смерти.

Маленького ребенка привели в церковь впервые. Он посмотрел на лица людей, длинные, печальные и серьезные. Все выглядело так, как будто бы кто-то умер. Когда он вернулся, мать спросила у него: «Как ты себя чувствовал?» Он сказал: «Я должен сказать тебе правду: я чувствовал себя так же, как, должно быть, и Бог чувствовал себя». Мать спросила: «Что ты имеешь в виду?» Он сказал: «Бог, должно быть, очень сильно скучал, увидев эти вытянутые лица, и, мама, неужели одни и те же люди приходят туда каждое воскресенье?»

«Ну конечно, одни и те же люди. Там есть некоторые, которые приходят туда сорок-пятьдесят лет». И тогда мальчик стал очень-очень печальным и сказал: «Подумай о Боге. Одни и те же серьезные люди каждое воскресенье. Одни и те же лица. Должно быть, они его утомили до смерти».

Вы достигаете Бога через смех. Я учу вас смеху. Вы достигаете Бога через танец, через пение, через радость, через восхищение, через празднование. Научитесь смеху.

И пока вы смеетесь, смотрите, что происходит внутри вас, иначе вы будете упускать всю красоту происходящего. Когда вы смеетесь, увидьте, как внезапно ваше эго исчезает. Увидьте, как ваш ум останавливается на единое мгновение. На единое мгновение ума больше нет, нет мыслей. Когда вы смеетесь глубоко, мыслей нет.

Смех медитативен, и он лекарственный. Он излечивает физическое тело и приносит медитацию в духовное тело.

Мне бы хотелось, чтобы Мулла Насреддин организовал группу, но это кажется сложным. Он очень сложный человек.

Вопрос:

Возлюбленный Ошо, божественная музыка прикасается к глубоким тайникам моего бытия. Когда я пришел впервые, я был уже полностью подготовлен к санньясе. Была ли моя саньяса вашим благословением или результатом стало что-то иное? Это мне неясно. Вы говорите: «Иди и следуй за мной». Но как следовать за вами? Ведь я вас не знаю. Иногда я чувствую ваше благоухание, а иногда оно теряется.

Когда я говорю «приди и следуй за мной», я не говорю, чтобы вы пришли и следовали за моим знанием. Когда я говорю «приди и следуй за мной», я говорю, чтобы вы пришли и следовали за мной в смысле моего незнания. Когда я говорю что-то, следуйте за мной. Я прошу вас идти к неизведанному, я приглашаю вас отправиться в неизведанное. Когда я говорю «приди и следуй за мной», я не говорю, чтобы вы пришли и следовали за мной, потому что меня нет. Я приглашаю вас в необыкновенную пустоту.