Бхагаван Раджниш - Дар просветления

• Название: Дар просветления
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: София, Гелиос
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002
• ISBN: 5-344-00257-2

Как можно дарить любовь, если сам не имеешь ее?

Ты не безнадежен... Но, если ты будешь продолжать так себя вести, ты помешаешь мне помочь тебе...

Ты чувствуешь единение с бытием... ты становишься единым с землей, единым со звездами, единым со всей природой.

Эта книга расскажет читателю о правдивых жизненных ситуациях, о невыдуманных историях тех, кто ищет истину, кто работает над развитием сознания, кто стремится к настоящей жизни. Исчерпывающие, искрометные комментарии Просветленного Мастера. Ошо говорил, что, отвечая на вопрос одного человека, он отвечает всем.

---

Ананда ловил каждое слово Будды. На протяжении одного дня Просветленный дал два противоположных ответа на один и тот же вопрос. Третьего ответа на один и тот же вопрос быть просто не могло: что же Будда ответит на этот раз? Но Будда дал три разных ответа на один вопрос. На этот раз он ничего не сказал, лишь закрыл глаза. Был прекрасный вечер. Птицы уже устроились на ночлег на деревьях - Будда сидел в манговой роще, - солнце село, подул свежий ветер. Увидев, что Будда закрыл глаза, человек решил, что это и есть его ответ; он тоже закрыл глаза, присев рядом.

Спустя час человек открыл глаза, прикоснулся к ногам Будды и произнес: "Твое сострадание велико. Ты дал мне ответ. Я всегда буду тебе благодарен".

Ананда не мог в это поверить, ведь Будда ничего не сказал. Когда полностью удовлетворенный ответом человек ушел, Ананда спросил Будду: "Ну это уж слишком! Подумай обо мне - ведь ты меня с ума сведешь. Я на грани нервного срыва. Одному ты говоришь, что Бога нет, другому ты говоришь, что Бог есть, третьему вообще не отвечаешь. И этот чудак припадает к твоим ногам и говорит, что удовлетворен ответом и доволен. Что происходит, в конце концов?

Будда дал ему такой ответ: "Ананда, прежде всего тебе нужно понять, что это были не твои вопросы и ответы предназначались не для тебя. Почему ты так озабочен чужими проблемами? Вначале разреши свои собственные".

"Это правда, - произнес Ананда. - Вопросы были не мои, и ответы предназначались не мне. Но что мне делать? У меня есть уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Я пребываю в полной растерянности: где же истина?"

"Истина? - переспросил Будда. - Истина - это осознанность. Первый человек был теистом. Он нуждался в моей поддержке, он уже верил в Бога. Он пришел сюда с ответом, с готовым ответом, он пришел сюда просто для того, чтобы заручиться моей поддержкой. Чтобы он мог потом всем говорить: "Я прав, и сам Будда думает так же". Я должен был сказать ему "нет", чтобы подорвать его слепую веру, ибо вера не является знанием. Второй человек был атеистом. Он также пришел с готовым ответом, с ответом о том, что Бога нет. Ему также была нужна моя поддержка, чтобы он мог повсюду говорить о том, что я с ним согласен. Я вынужден был ответить ему: "Да, Бог есть на свете". Но моя цель оставалась прежней.

Если ты понял идею, то ты не обнаружишь здесь никакого противоречия. Я подрывал слепую веру первого человека, я подрывал твердую веру второго человека. Вера позитивна, неверие негативно, но в сущности это одно и то же. Они оба не знали, о чем говорили; они оба не были смиренными искателями: они пришли ко мне с предрассудками.

Третий же человек был искателем истины. У него не было предрассудков, его сердце было открытым. Он сказал: "Есть люди, которые верят в Бога; есть те, кто не верит. Я еще не решил, с кем мне быть. Помоги мне разобраться в этом вопросе". Моя единственная помощь заключалась в том, чтобы преподать ему урок безмолвия, и здесь слова бесполезны. Когда я закрыл глаза, он понял мой намек. Этот человек был разумным, он был чувствительным, он был открытым. И он тоже закрыл глаза.

Когда я погрузился в тишину, он стал частью моего безмолвия и моего присутствия; он начал погружаться в тишину, в осознанность. Прошел целый час, а показалось, что прошло всего лишь несколько минут. Посетитель не получил словесного ответа, вместо этого он получил истинный молчаливый ответ: не думай о Боге, совершенно неважно - есть он или нет. Главное: есть ли безмолвие, есть ли осознанность. Если ты осознающий и умеешь пребывать в безмолвии, тогда ты сам становишься богом. Бог всегда рядом с тобой: ты становишься либо умом, либо богом. В безмолвии и осознанности ум растворяется и исчезает, и в тебе проявляется божественность. И хотя я ничего ему не сказал, он понял мой ответ и остался им довольным".

Осознанность приводит тебя к такому состоянию, когда ты сам сможешь понять свое высшее предназначение, когда ты сам познаешь законы Вселенной... И тогда к тебе придет удивительное ощущение своего единства со Вселенной, осознание того, что ты - часть целого. Лишь в этом и заключается истинная божественность.

Тебя обучали анализу, пониманию, тебя готовили к интеллектуальным играм. Все это никому не поможет, как не помогло никому в прошлом. Вот почему Западу недостает такого ценнейшего измерения, как просветленность, осознанность. Все богатство Запада, не идет ни в какое сравнение с роскошью просветления, с богатством состояния не-ума.

Не углубляйся в дебри ума; лучше стань наблюдателем на обочине, а твой ум пусть следует по дороге дальше. Вскоре дорога станет пустой. Ум живет жизнью паразита. Ты идентифицируешь себя со своим умом, и это питает его. Твоя осознанность обрезает эту пуповину, приводя ум к гибели.

Древние писания говорят, что учитель - это смерть. За этим странным заявлением кроется глубокий смысл. Мастер является смертью потому, что медитация приводит ум к гибели. Медитация - это смерть твоего ума, медитация губит твое эго. Медитация - это смерть твоей личности и рождение, возрождение твоей истинной сущности. Познать свою истинную сущность - значит познать все.

Бекки Гольдберг звонит вниз гостиничному менеджеру.

- Я нахожусь в номере пятьсот десять, - сердито кричит она, - и хочу, чтобы вы знали, что какой-то мужчина поднял жалюзи в номере напротив меня и ходит по комнате совершенно голый.

- Я сейчас поднимусь, - ответил менеджер.

Он вошел в комнату Бекки, внимательно всмотрелся в окно напротив и сказал:

- Вы правы, мадам. Мужчина действительно голый. Но в каком бы месте комнаты он ни находился, нам он виден только по пояс.

- Ах, так? - завопила Бекки. - А вы станьте на кровать, вы только станьте на кровать!

Наш ум - странный парень. Он создает проблемы там, где их нет. Зачем нужно становиться на кровать?

Лишь для того, чтобы убедиться, что там кто-то ходит голый?

Нужно понимать, как странно устроен наш ум. Я не согласен с теорией эволюции Чарльза Дарвина, но я отношусь к ней с определенным уважением: ибо если с исторической точки зрения гипотеза о том, что человек произошел от обезьяны, может, и неверна, то с психологической точки зрения - не вызывает сомнений. Ведь ум человека очень похож на обезьяну... Он везде творит одни глупости.

Не стоит глубоко копаться в хламе, из которого состоит ум. Ум - это не твоя сущность, ум - это не ты; это просто пыль, которая накопилась за все твои многочисленные жизни.

Одна девица пришла к врачу, опасаясь, что у нее гангрена: на каждом бедре она заметила по одному красному пятнышку. После внимательного обследования врач сообщил, что это не гангрена и что волноваться ей не о чем.

- Кстати, - спросил он, когда девица уже собиралась уйти, - а ваш бой-френд - не цыган?

- Да, он действительно цыган.

- Тогда передайте ему, что его серьги не золотые.

Так работает наш ум.

Это великий исследователь.

Есть такое старое определение философа: философ - это слепой, который темной ночью в темном доме ищет черную кошку, которой там нет. Но это еще не все: он находит ее! И он пишет научные труды, трактаты, создает целые системы, логически доказывая существование этой черной кошки.

Берегись ума: он слеп! Он никогда ничего не знал, но он - великий притворщик. Он притворяется, что знает все.

Сократ разделил человечество на две группы. В первую категорию попали знающие невежды - те, кто полагают, что знают все, хотя на самом деле знают очень мало; так работает их ум. Вторую группу составляют так называемые невежественные знатоки - те, кто утверждают: "Мы ничего не знаем". Знание приходит к ним через смиренность, через искренность и простодушие.

Итак, есть те, кто притворяются, что все знают, - такова функция их ума, - и те, кто говорят: "Мы не знаем". Знание приходит к ним через искренность - такова работа медитации и осознанности.

Возлюбленный Ошо,

В конце занятий медитацией я часто ощущаю, как меня заполняет некое спокойное, расширяющееся пространство. Это похоже на восприятие необъятности, и это меня сильно успокаивает. Затем, через некоторое время я чувствую напряжение и страх, а то пространство наталкивается на некий барьер и исчезает. И каждый раз я с трудом выношу наступающую при этом тишину. Возлюбленный Ошо, что это за барьер, на который я наталкиваюсь?

Ананд Нирбиджа, ты задал вопрос, который имеет значение для всех, кто практикует медитацию. Первый опыт безмолвия переносится с трудом по той простой причине, что это вход в неизведанное. Ты привык к знакомому, ты привык к известному. Ты теряешься, когда входишь в мир неведомого, в космос, не имеющий границ; в тебе рождается тот же страх, что и у капли дождя, которая стекает в океан с листа лотоса. Это очень похоже на смерть - ведь капля уже никогда не будет каплей. Она полностью растворяется в безграничном океане. Но это только начало. Скоро это чувство принесет совершенно другие ощущения.