Бхагаван Раджниш - Библиотека Ошо: Притчи старого города

• Название: Библиотека Ошо: Притчи старого города
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Вектор
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-9684-0370-5

Один из великих поэтов сравнил притчу с каплей воды, в которой отражается целый мир. Не случайно этот изящный жанр устного творчества вот уже на протяжении нескольких тысячелетий пользуется неизменной популярностью как у мыслителей всех рангов и категорий, так и у нас, простых смертных, заботящихся о чистоте души своей и сердца.

Мудрость, заключенная в притче, дает каждому из нас возможность найти скрытый за образами повествования высокий смысл человеческого существования. И все, что нужно для этого, — наши смирение и открытость по отношению к миру.

---

Развернув сверток, юноша увидел, что это — всего лишь пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал: «Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить по волнам?»

Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.

Доверие к Богу

Мастер путешествовал с одним из своих учеников. Очень усталые, они поздним вечером остановились на ночлег в караван-сарае. В этот вечер была очередь ученика присмотреть за верблюдом, но он об этом не побеспокоился и оставил верблюда на улице.

Он просто помолился Богу:

— Позаботься о верблюде, — сказал ученик, и лег спать.

Утром верблюда не оказалось на месте — украли, а может быть, убежал. Мастер спросил:

— Где же наш верблюд?

— Не знаю. Спроси у Бога, — беспечно ответил ученик. — Я сказал Ему, чтобы Он позаботился о верблюде. Я тоже был уставшим, так что я не знаю, что случилось. Яне виноват, так как я попросил Бога, и очень вежливо! Ты ведь всегда учил меня: «Доверяй Богу», — я и доверил Ему верблюда

—Да, это правда, нужно доверять Богу, — сказал ему Мастер. — Но ты должен был первый позаботиться о верблюде — ведь у Бога нет других рук, кроме твоих. Верь в Бога, но привязывай своего верблюда на ночь. Если Бог хочет присмотреть за верблюдом, он должен пользоваться чьими-то руками. У него нет другого способа. И это твой верблюд!

Лучший способ, самый легкий и кратчайший — сделать все своими руками. Сделай все, что ты можешь. В этом случае нет желания результата, нет гарантии. Так ты делаешь что можешь, а потом что-то происходит в соответствии с твоими действиями. В этом значение заботы о верблюде: делай то, что можешь, не увиливай от ответственности, а потом, независимо от того, случится что-то или ничего не случится, доверяй Богу...

Очень просто доверять Богу и быть лентяем. Так же легко не доверять Богу и быть исполнителем. Третий путь труден, — доверять Богу и быть исполнителем. Но тогда ты — инструмент. Бог — реальный исполнитель, ты — просто инструмент в его руках. Такая деятельность есть вид молитвы, без желания определенного результата. Это не раздвоенность. Доверие поможет остаться тебе не раздвоенным, а забота о верблюде поможет быть живым и жизнедеятельным.

Он все видит

Шел человек по дороге в большой город. Смотрит — стоит фургон.

— Не подвезешь ли меня? — спросил он кучера.

— Почему бы и нет, садись, — ответил тот.

Забрался человек в фургон, и кучер погнал лошадей. Только отъехали, как заметил кучер на поле стог пшеницы. Решил он стащить охапку-другую, но, опасаясь, что кто-нибудь увидит, сказал своему пассажиру:

— Пойду наберу немного сена, а ты гляди по сторонам: если кого увидишь — подай мне знак

Выслушал его человек и ничего не сказал. Побежал кучер к стогу, схватил большую охапку сена и бегом назад. А человек ему знак подает.- мол, кто-то увидел. Кучер в испуге бросил сено, вскочил на козлы и давай лошадей нахлестывать. Отъехав от поля, оглянулся он — вокруг ни души.

— Ты обманул меня, — напустился он на человека. — Кто видел, что я взял сено?

— Бог видел, — ответил человек, указывая на небо. — Он все видит, ничто не укроется от Него.

Две звезды

Геспер — звезда ночная, Люцифер — утренняя, которая на заре восходит. Эти две звезды собрали вокруг себя остальные звезды и все вместе пришли к Создателю с такими словами:

— Господи, Ты — благой Создатель, Ты даровал нам свет прекрасный и хорошо разместил нас; лишь тем ущемлены мы, что блеск и красота наша не всегда видны. Поэтому благоговейно просим Тебя, Ты должен затемнить солнце, лишить его света, чтобы нас можно было и днем увидеть.

Создатель им на то ответил:

— Нельзя этого сделать, ибо солнце — художник дня, распределитель времени, начало всего живого, и без него ничто расти не может, а потому просьбам вашим Я не внимаю.

Стали звезды снова просить Создателя, говоря Ему:

— О Творец всех созданий, выслушай нас хоть немного! Высуши и прогони облака в небе, которые мешают нашему свету, ибо из-за облаков мы часто бываем совершенно невидимы.

Создатель же говорит на это:

— Замолчите и не просите, чего не следует, ибо и у Катона написано: «Должного только проси иль того, что кажется должным. Ибо облака влагою своею напояют землю, а ежели дождя нет, то земля худо помогает росту трав и плодов».

И с такими словами Создатель прогнал звезды, добавив:

— Кто просит неположенного и непохвального, те да будут изгнаны.

Если кто-либо хочет быть услышанным, он должен просить должного и достойного, что сообразно с разумом и волей Господней. Когда человек просит у Господа то, что Он одобряет и позволяет, Бог исполнит просьбу его.

С другой стороны, многие из просящих оказываются не услышаны, ибо для них Бог уготовал лучшее, нежели то, о чем они просят. Часто Господь не слышит многих по воле Своей, дабы выслушать их во спасение.

Дыня или коренья?

Рассказывают, что Абу Сайд провел семь лет в пустыне, претерпевая изнурительные тяготы аскезы. Пищей ему служили стебли и коренья колючих кустарников, а питьем — собранные капли росы. Когда же он достиг просветления, то оставил подобные практики.

Однажды в городе Мешхеде он отдыхал, откинувшись на подушки. Ученик отрезал ломтики дыни, макал их в сахарную пудру и подавал ему. Некто, наслышанный о суровой аскезе мастера и не веривший в это, спросил его:

— О наставник, что же предпочтительнее: сахарная дыня или коренья, которыми вы питались в пустыне?

— Всему свое время, — ответил наш мастер. — Если, питаясь кореньями, ты находишься в присутствии Бога, то коренья становятся слаще, чем дыня. Если же пребываешь вне Бога, то и дыня в сахаре окажется горше корешков!

Слова ничего не значат

Моисей, странствуя по пустыне, услышал, как один пастух молился Богу.

— О, Господи, — говорил пастух, — как бы мне встретиться с Тобой и сделаться Твоим рабом! С какой радостью я обувал бы Тебя, мыл бы Твои ноги и целовал бы их, расчесывал бы Твои волосы, стирал бы Твою одежду, убирал бы Твое жилище и приносил бы Тебе молока от моего стада!

Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:

— Ты богохульник. У Бога нет тела. Ему не нужно ни одежды, ни жилища, ни прислуги. Ты дурно говоришь.

И пастух опечалился. Не мог он представить себе Бога без тела и без телесных нужд, и не мог он молиться и служить Богу, и пришел в отчаяние.

Тогда Бог сказал Моисею:

— Зачем ты отогнал от Меня верного раба Моего? У всякого человека свои мысли и свои речи. Что для одного нехорошо, то для другого хорошо. Что для тебя — яд, то для другого — мед сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу сердце того, кто ко Мне обращается.

На что похож Бог?

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали отца.

Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына:

— Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?

Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его. Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос.

Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:

— Мое дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твое молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами.

Ближайший путь к богу

Ученик как-то сказал своему учителю:

— Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

— Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придешь к Нему ближайшим путем!

Ощутил ли ты Бога?

Жил когда-то сиддха, человек, обладающий сверхъестественными способностями. Он очень гордился своей магической силой. Однажды к нему под видом святого пришел Господь и сказал:

— Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными способностями.

Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил:

— Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?

Сиддха ответил:

— Да, это возможно.

И взяв горсть пыли, он произнес мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух.