Бхагаван Раджниш - Послание за пределами слов

• Название: Послание за пределами слов
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2001
• ISBN: 5-7135-0046-8

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзя обрести посредством слов…»

Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.

Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Ангар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.

Редактор Свами Вит Праяс

---

Если вы будете подавлять блаженство, оно исчезнет. Если вы будете подавлять несчастье, оно будет расти. Отбросьте несчастье, и оно увянет. Выражайте блаженство, и оно будет расти, потому что их природа противоположна. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы никогда не прятали свое несчастье. На второй степени медитации вам нужно выбросить все несчастье, но вы никогда не должны подавлять свое блаженство. На пятой ступени вы выражаете блаженство, и чем больше вы будете его выражать, тем больше оно будет течь и наполнит вас внутри.

Кабир сказал: «Отдавайте ваше блаженство обеими руками!» Оно подобно лодочнику, который вычерпывает воду из своей лодки, и одновременно с этим, когда вы полны блаженства, отдавайте его. И чем больше вы будете отдавать, тем больше вы будете получать.

Вы забыли о том, как выражать блаженство, вы смеетесь, но ваш смех похож на плач. И вы не можете танцевать. Даже когда я говорю вам танцевать, вы просто немного трясетесь. Такая нищета, как будто бы вы вообще не можете выразить себя. Как будто бы вы полностью закрыты. Никто не позволял вам плакать и смеяться, танцевать и петь, праздник в вашей жизни полностью разрушен.

С самого детства вы пытаетесь разрушить праздничное настроение ребенка. Каждый взрослый хочет, чтобы ребенок вел себя как взрослый. Все источники блаженства перекрываются. Ваш сегодняшний уровень энергии не может вас полностью встряхнуть.

И до тех пор, пока это не случится, вы никогда не сможете испытать это сокровище, которое спрятано внутри вас. Он нуждается в том, чтобы его вывести во вне, он нуждается в том, чтобы вы вытянули его и выразили, он нуждается в том, чтобы каждая клетка вашего тела ощущала его. Вы должны заботиться о том, чтобы он тек отовсюду. Он должен течь! Танец очень ценен для медитирующего. Если медитирующий не может танцевать, кто еще сможет танцевать? Вы не должны скупиться в танце, потому что то, что спрятано внутри вас, не должно прятаться.

В каждом спрятано божественное, но вы должны понять, что оно отделено от вашего тела. Они рядом, соединены, они находятся настолько близко друг к другу, что вы забыли о том, что божественное отделено от вашего тела. Вы начали отождествлять себя с телом, и это отождествление происходит потому, что ваше тело очень близости к божественному. Гурджиев говорил, что есть лишь одна вещь, которая достойна того, чтобы ее делать, это — нарушение отождествления. Вы должны понять то, что отождествлены от тела. Это отождествление тела — корень всего страдания. Отождествление с телом — коренная причина страдания.

Кто-то отправился к Шейху Фариду и спросил у него: «Мы слышали, что Мансур смеялся даже тогда, когда ему отсекали руки и ноги. Но мы просто не можем в это поверить. Как человек может смеяться, когда ему отсекают руки и ноги? Мы слышали еще, что он улыбался. Даже тогда, когда он умирал, он был счастлив. Даже после того, как он умер, на его лице была улыбка. Это не кажется правдивым. Это подобно сказке, выдуманной истории, мы не можем в это поверить!»

Рядом с Шейхом Фаридом валялось несколько кокосов, он взял их, отдал человеку, который у него спрашивал об этом и сказал: «Разбей их и принеси мне содержимое. Но ты должен сделать это так, чтобы принести это содержимое целиком».

Этот человек потряс кокосом и услышал звук, кокос оказался незрелым, внутри слышен был звук воды. И он сказал: «Извините меня, но содержимое нельзя принести целиком неповрежденным. Оно сломается, потому что кокос не зрелый, содержимое все еще прикреплено к внешней кожуре!»

Поэтому Фарид дал ему другой кокос и сказал: «Попытайся принести мне содержимое этого кокоса не сломав его!» Тот ответил: «Теперь это можно сделать, потому что содержимое отделилось от кожуры».

Фарид сказал: «Прекрасно, теперь оставь оба кокоса здесь. Больше не нужно ничего делать. Мансур был подобен зрелому кокосу. Его содержимое было отделено от кожуры. Но вы подобны сырому кокосу, ваше содержимое и внешняя кожура соединены вместе. Поэтому если кто-то ранит вашу внешнюю кожуру, ваше содержимое также ранится. Кожура Мансура была ранена, но его содержимое при этом осталось не затронутым. Именно поэтому он улыбался, смеялся. На самом деле, он говорил: «Глупые люди! Я не тот, кош вы режете, я не тот, кого вы убиваете. Вы не можете меня убить. Вы очень глупые. Вы наносите удары по моему дому, а не по мне».

Мансур улыбался, когда ему отрубили ноги, он умыл руки своей кровью, и сделал васу, ритуал омоиспия рук перед намазом, мусульманской молитвой. Люди сказали: «Мы никогда не слышали, чтобы ктонибудь делал васу кровью».

Мансур сказал: «Почему нет? Просто те, кто не могут сделать вазу кровью, делают ее водой». Он был счастлив и улыбался, он воспринимал все игрой.

Кто-то спросил: «Ты смеешься! Неужели ты думаешь, что все это лишь игра? Тебе отрубили ноги, Теперь тебе отрубят руки, и вскоре тебе выколют глаза!»

Мансура казнили, отрубив ему разные части его тела. Иисус умер просто в сравнении с ним: его просто распяли. Но тело Мансура отрезали часть за частью, но он все еще был жив, когда ему отрезали части его тела одну за другой. Мансур сказал: «Л уже оставил тело, которое вы уничтожаете, поэтому мне больше не больно. Если бы вы отрубали части моего тела раньше, я бы чувствовал боль, потому что я был привязан к моему телу. Я отождествлял себя с телом».

Эта сутра говорит:

Искатель должен мужественно осознавать, что оно отделено от тела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать, что это эликсир бессмертия, вечное существование.

Впитав в себя мудрость и таким образом получив науку о душе и методы йог от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным. Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реальностью.

Все те, кто осознают эту науку души также освободятся от желаний и смертей. Они также узнают высшую реальность.

Я снова делюсь с вами тем, чем поделился Яма с Начикетой. И то, что случилось с Начикетой, может также случиться с вами. Но вы должны делать что-то, просто слушания мало. Чтобы вы ни слышали, вы должны сделать несколько шагов в этом направлении, должны сделать усилия. Это случится, я обещаю вам. Любой из тех, кто искренне делал усилия, никогда не упускал. Но если вы не сделаете ни одного шага, ничего не случится. Вы должны идти, вы не можете продвигаться вперед только благодаря тому, что будете думать об этом. Пусть вас не заботит то, то ваши ноги не так тверды. Вас не должно беспокоить, что за один раз вы можете сделать только один шаг: «Как же смогу проделать это долгое путешествие к божественному?» Лао-Цзы сказал, что путешествие в десять тысяч миль начинается с одного шага, всего лишь одного шага. Никто не может сделать два шага за один раз. Поэтому мы все одинаковы в этом смысле. Мы все равны. В этом смысле между нами нет отличия: за один раз можно сделать только один шаг.

Есть китайская история о человеке, который жил около очень известной горы, которая пользовалась славой за свою природную красоту. Люди чувствовали блаженство, когда взбирались на нее. Он постоянно думал, что однажды взберется на нее, потому что она находилась на расстоянии всего лишь десяти миль от него. Однажды он осознал, что вся его жизнь проходит, а он так и не взобрался на нее. Поэтому однажды он решил отправиться туда.

Была темная ночь, поэтому он зажег маленькую лампу и начал в два гри часа утра взбираться на гору в надежде достигнуть гуда к восходу юшща. Но как только он достиг границ своей деревни, он начал думать: «Свет моей лампы едва ли освещает пространство в пять — шесть шагов вокруг, а тьма вокруг расстилается в десять миль. Как же я смогу проделать это долгое путешествие во тьме только с одной лишь этой лампой? Я определенно потеряюсь во тьме». Поэтому он сел, думая об тгом.

Как раз в это мгновение мимо него проходил монах. Он спросил у rroro человека: «Почему ты сидишь здесь такой печальный? Что случилось тобой?»

Мужчина сказал: «Годами я думал о том, чтобы попасть на эту гору, и сегодня я начал путешествие. Но моя лампа такая маленькая, что света не достаточно!»

Монах сказал ему: «Встань и присоединись ко мне. После того, как ты пройдешь четыре шага, свет также продвинется вместе с тобой на четыре шага. Пусть тебя не волнуют подсчеты, просто иди и смотри. Десять миль — это ничто! Ты можешь с этой лампой пройти десять тысяч миль. Неужели ты думаешь, что все десять тысяч миль должны освещаться сразу? Четыре шага света достаточны. Твоей глиняной лампы достаточно для того, чтобы удовлетворить твои нужды. Но не думай и не сиди просто так».

Вместо того чтобы терять время на размышления, используйте его для того, чтобы совершать усилия. Используйте его для медитации. И тогда цель не будет далекой. Причем я могу уверить вас в том, что тот,» кого вы ищите, находится внутри вас. Вы рождаетесь бессмертными, но вы живете, веря в смерть. Эти иллюзии могут быть отброшены за одно мгновение, а могут длиться многие жизни. Все зависит от вас.