Линь Цзи - Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь

• Название: Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь
• Автор: Линь Цзи
• Жанр: Древневосточная литература

---

Более того, слова и фразы суть не сами по себе слова и фразы. Это вы, сейчас передо мной так ярко и живо смотрящие, чувствующие, слушающие, знающие, ярко освещающие [все], — создаете названия и фразы.

Почтеннейшие!

Только создавая карму пяти непрерывных деяний[2], вы достигаете освобождения от уз.

Примечания

[1] Десять тысяч Дхарм не знают никаких изъянов (Вань фа у цзю) — цитата из трактата «Письмена истинного сознания» («Синь синь мин») Сэн-цаня.

[2] Карма пяти непрерывных деяний (у у-цзянь е) — карма, вызванная деяниями, за которые в подземной тюрьме человека ожидают непрерывные страдания. Здесь Линь-цзи, безусловно, иронизирует, имея в виду, что лишь живя простой, обычной жизнью, за которую канонический буддизм обещает непрерывные страдания, можно на самом деле достичь свободы поведения, т. е., в его понимании, «освободиться от уз».

§ 85

Кто-то спросил:

— Что представляет собой карма пяти непрерывных [деяний]?

Наставник ответил:

— Отцеубийство, убийство матери, пролитие крови Будды, разрушение согласия в монашеской общине, сожжение писаний и изображений [Будды] — все это суть пять непрерывных деяний.

Кто-то спросил:

— Что подразумевают под отцом?

Наставник ответил:

— Омраченность есть отец. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя — место ее возникновения и угасания невозможно отыскать, как звук, отраженный в пустоте, и [таким образом] делать нечего. Это называется отцеубийством.

Кто-то спросил:

Что подразумевается под матерью?

Наставник ответил:

— Алчность есть мать. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя, как ты попадаешь в мир желаний, ищешь эту алчность, но не видишь ничего, кроме того, что все Дхармы не имеют никаких признаков — нигде ни за что нельзя ухватиться. Это и называется убийством матери.

Кто-то спросил:

— Что значит «пролить кровь Будды?»

Наставник ответил:

— Вы обращаетесь к чистому миру Дхармы, и ни одна мысль в вас не порождает толкований — тогда повсюду царит тьма. Это называется «пролить кровь Будды».

Кто-то спросил:

— Что значит «нарушить согласие общины?»

Наставник ответил:

— Как только у вас возникнет мысль, будто вы четко понимаете, что узы и путы страстей подобны пустоте, в которой не на что опереться, это и значит «нарушить согласие общины».

Кто-то спросил:

— Что значит «сожжение писаний и изображений»?

Наставник ответил:

— Когда вы видите пустоту причин и следствий, пустоту разума и Дхармы, когда любая мысль решительно прерывается, и вы отрешенно предаетесь ничегонеделанию, — это и значит «сожжение писаний и изображений».

§ 86

Почтеннейшие!

Если вы дойдете до понимания этого, то вы избегнете препятствий в виде [созданных] другими названий «мирской» и «святой».

Но стоит вам только подумать, и вы принимаете за реальное то, что всего лишь пустой кулак и палец[1], вы бессмысленно колдуете среди Дхарм — объектов органов чувств.

Вы пренебрегаете собой; отступая с поклоном, говорите: «Я — мирской профан, а он — святой мудрец».

Негодники! Что вы так смертельно торопитесь натянуть на себя шкуру льва[2], когда вы тявкаете подобно шакалам?

Решительные мужи! Не давайте отдыха [своей] решительности! Если вы не склонны верить вещам, которыми владеете в собственном доме, остается только [чего-то] искать вовне, следуя пустым названиям и фразам, [присвоенным] другими людьми в древние времена, полагаясь на силу инь, играя силой ян, не будучи в состоянии достичь [цели].

Столкнувшись с внешними обстоятельствами, вы принимаете их за причину; столкнувшись с пылью, вы прилипаете к ней. Повсюду возникают смуты, а у вас нет твердых суждений.

Последователи Дао!

Не принимайте вы всерьез моих высказываний. Почему? Высказывания лишены основ. Это сиюминутный рисунок[3] в пустом пространстве, подобный намеку в выполненном красками портрете.

Примечания

[1] Пустой кулак и палец (Кун цюань чжи) — образное выражение, распространенное в чаньской литературе. Палец — это намек на смещение акцентов: имеется в виду ситуация, когда пальцем указывают на луну, при этом внимание того, кому показывают, привлекает не луна, а палец, который ровно ничего не значит.

[2] Натянуть шкуру льва (пи шицза пи) — намек на распространенный в буддийской литературе сюжет: каждое утро перед выходом на охоту лев-правитель леса издавал троекратное рычание. Дикая лиса, желая перехитрить льва и сама править лесом, решила воспроизвести львиное рычание, но у нее получилось лишь тявканье дикой лисы.

[3] Сиюминутный рисунок (и цицзянь тухуа). — Подобное сравнение проповеди Наставника с деятельностью мастера кисти встречается в ряде произведений буддийской литературы («Ланкаватара-сутра», «Нирвана-сутра»). Смысл его в том, что для Наставника в его проповедях, как и для художника, нет шаблонов, а существует лишь импровизация.

§ 87

Последователи Дао!

Не считайте Будду [чем-то] окончательным. По моим представлениям, это что-то вроде дыры в отхожем месте; бодхисаттвы и архаты — это колодки и цепи, связывающие людей. Вот почему Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму[1], а Ангулимала[tsilu.html">2] собирался ножом убить Шакью.

Последователи Дао!

Не существует Будды, состояния которого можно было бы достигнуть.

Даже [учения] о Трех Колесницах и пяти прирожденных качествах[3], а также полное и моментальное озарение от следования тому, чему учит [Дао], — все это лишь временные лекарства для лечения соответствующих болезней, но ни в коем случае не [существование] истинных Дхарм.

Если б они и были, то лишь как видимости, как вывески объявлений, как последовательности письменных знаков, передающие [нечто] такое.

Последователи Дао!

Существует категория негодников, которые пытаются искать Дхарму, находящуюся за пределами этого мира, путем обращения усилий внутрь. Они допускают ошибку!

Если человек ищет Будду, этот человек теряет Будду. Если человек ищет Дао, этот человек теряет Дао. Если человек ищет Патриарха, этот человек теряет Патриарха.

Примечания

[1] Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму (Вэньшу чжанцзянь ша юй цюйтань). — В различных сутрах встречается эпизод, сообщающий о том, как Будда, страстно желая, чтобы пятьсот бодхисаттв твердо осознали, что Дхармы не сотворены, заставил Маньчжушри своей сверхъестественной силой обратить на него свой меч мудрости.

[2] Ангулимала (Янцзюе). — Сюжет, связанный с его именем, можно найти в разных сутрах. Это эпизод, повествующий о том, как Шакьямуни однажды встретил в лесу охотника-разбойника Ангулималу, который кинулся на него с обнаженным ножом, но оказался не в силах одолеть Шакьямуни и был обращен им в шраманы.

[3] Пять прирожденных качеств (у син). — Согласно доктрине секты Дхармалакшана (фа сян цзун), все живые существа рождаются с одним из пяти врожденных свойств, соответствующих достигнутой ими степени святости; так, например, два первых свойства гарантируют от новых рождений, но не дают возможности достигнуть состояния Будды и т. д. Причем соответствие каждого из пяти свойств той или иной степени святости разные секты рассматривают по-разному.

§ 88

Почтеннейшие!

Не допускайте ошибок! Для меня неважно то, что вы понимаете сутры и шастры; для меня также не имеет значения то, что вы являетесь правителями государства или высокими чиновниками; я также ни во что не ставлю ваше красноречие, похожее на поток; неважно для меня и то, что вы умны и мудры. Я хочу лишь, чтобы у вас были правильные взгляды.

Последователи Дао!

Пусть даже вы способны одолеть сотню сутр и шастр, [все равно] уступаете Наставнику, который ничего не делает.

Вы, если постигли их, с презрением смотрите на других. Подобно тому, как у побеждающих или побежденных асуров [ваша] эгоистическая омраченность усугубляет карму подземной тюрьмы.

Так было с бхикшу Шань-синем[1]: хотя он и овладел двенадцатью разделами учения, он живым провалился в подземную тюрьму — великая земля не вместила его.

Не лучше ли было оставаться спокойным, ничего не делая!

Когда приходит голод, есть рис,

Когда хочется спать, закрывать глаза.

Дурак высмеет меня.

Умный же это поймет[2].

Последователи Дао!

Не ищите ничего в словах!

Когда мысли в движении, вы утомляетесь, а нет никакого прока в том, чтобы глотать холодный воздух[3].

Лучше уж, чтобы цепь причин, [которую порождает] даже одна мысль, не возникала.