БСЭ БСЭ - Большая Советская Энциклопедия (ТА)

• Название: Большая Советская Энциклопедия (ТА)
• Автор: БСЭ БСЭ
• Жанр: Энциклопедии

---

  В декоративно-прикладном народном искусстве Т. основное место занимают лаковая живопись (с 17 в.), изготовление изделий из лака, буйволовой кожи, резьба по дереву, чеканка по серебру, ткачество, плетение.

  Лит.: Ожегов С. С., Архитектура, Таиланда, в кн.: Всеобщая история архитектуры, т. 9, Л.—М., 1971; Bowie Th. (ed.) Arts of Thailand, Bloomington, 1961.

  С. С. Ожегов.

  XIV. Музыка

  С древних времён в Т. каждый религиозный обряд, сельский праздник, свадьба, рождение ребёнка и др. сопровождаются пением и музыкой. Для тайской музыки характерно отсутствие полутонов. Музыкальные произведения обычно имеют простой ритм (с небольшими вариациями), исполняются чаще в быстром темпе. Основную мелодию музыканты заучивают на слух и разнообразят её во время исполнения импровизацией. В оркестре дирижёр отсутствует, его заменяет исполнитель на маленьких цимбалах — чинге. Разнообразен инструментарий, преобладают ударные инструменты. Один из древнейших инструментов — пинай напоминает шотландскую волынку. Из струнных распространены род скрипки — ку сау сам сай (из скорлупы кокосового ореха с грифом из слоновой кости и тремя шёлковыми струнами), тьакау, похожий на большую гитару, играют на нём преимущественно женщины. Оркестр обычно состоит из индийского тимпана, называемого в Т. таионом, и двух китайских барабанов — клонг тьад. Популярны небольшие ансамбли (16 гонгов , подвешенных на круглой раме — гонг вонг йай, ксилофон — ранадек, в форме речной ладьи). Большие оркестры включают струнные: сау сам сай (одним из прославленных мастеров игры на этом инструменте был король Рама II — начало 19 в.), китайские скрипки сау дуанг и сау о, печальные звуки которых тайцы любят слушать в сольном исполнении. В конце 19 в. стали проникать европейские музыкальные инструменты, а с ними европейская музыка. Композиторы Т. стремятся освоить приёмы европейской музыкальной техники. В Бангкоке и др. крупных городах имеются европейские оркестры.

  В. И. Корнев.

  XV. Театр

  Классический театр Т. ведёт своё происхождение от индийского эпоса «Рамаяна» , который получил известность в стране в 15 в. в тайской версии «Рамакиян». По мотивам «Рамакиян» сложились три вида классический представлений: кон, нанг, лакон. Упоминания о коне и нанге содержатся в хрониках середины 15 в. Кон — театр пантомимы с масками, все роли исполняют мужчины. Маски (свыше 100) определяют характер и функции героев: ярко-зелёная — Рама, золотая — Лаксман, белая — Хануман, красная — Сугрива. Актёры не произносят текста, его читают за сценой. Разыгрываются эпизоды из «Рамакиян»; каждый жест и движение актёра имеют символическое значение. Представление сопровождается народным оркестром и хором. Нанг — теневой театр. Фигуры персонажей, вырезанные из кожи буйвола, бывают чёрными и цветными. Чёрными манипулируют за подсвеченным экраном при вечерних представлениях; цветными — перед экраном во время дневных. Спектакль сопровождается декламацией актёров, объясняющих поступки героев. Часто разыгрываются бытовые эпизоды. Лакон — тайская классическая драма. Сюжеты черпались из буддийских «джатак» (повестей). Лакон, ставившийся во дворце (2-я половина 15 в.), был известен как лакон най, роли исполняли женщины; представления вне дворца — лакон нок, исполнители мужчины и женщины. Текст произносится актёрами. Небольшой хор играет вспомогательную роль (поясняет действие, даёт характеристику героям). Основной элемент лакона — танец (так называемый сиамский танец), в котором пластика пальцев рук доведена до совершенства.

  В представлениях лакона сочетаются традиционно-классические эпизоды с народной комедией, близкой к балагану. Разновидности лакона ликэ и нора — современные народные представления. В Т. нет постоянного театра. При департаменте изящных искусств (1975) имеется любительская труппа (100—150 человек).

  В. И. Корнев.

Таиланд. Будда, осенённый капюшоном семиголового дракона Наги в вате Че Тао в Саванкхалоке. Керпич, штукатурка. 13—14 вв.

Таиланд. Река Менам-Чао-Прая в Аютхае.

Государственный герб Таиланда.

Таиланд. Гидравлическая разработка на оловянной россыпи на острове Пхукет.

Храмовой комплекс Ват По в Бангкоке. 19 в.

Таиланд. «Будда и огнепоклонники под дождем». Роспись на стене «Лакового павильона» (библиотеки) дворца Суан Паккад в Бангкоке. Дерево, чёрный лак, золото. Конец 18 в.

Таиланд. Фрагмент росписи (эпизод из «Рамаяны») галереи дворцового вата Пра-Кео в Бангкоке. Темпера. 19 в.

Бангкок. Общий вид города.

Таиланд. Террасированные рисовые поля.

Таиланд. Мост через реку Менам-Чао-Прая.

Таиланд. Чеди вата Четупон в Бангкоке. 19 в.

Таиланд. Селение в тропическом лесу.

Таиланд. Рисовые поля (узкие каналы служа основными путями сообщения для крестьян).

Храм Махатат в Лопбури. Конец 12 в.

Таиланд. Фигуры Хануман и Сита теневого театра «Нанг». Раскрашенная буйволовая кожа. 19 в.

Таиланд. Будда из Бан-Ум-Ватбака. Бронза. Высота 1 м 21 см . Ок. 18 в. Национальный музей. Бангкок.

Таиланд. Тронный зал Дусит Махапрасат Королевского дворца в Бангкоке. 1780-е гг.

Таиланд. Дворцовый ват Пра Срисанпет в Аюттхае (Аютии). Чеди 15—16 вв. Фото начала 20 в. (до реставрации).

Таиланд. Скульптурный фриз из пляшущих демонов вата Арун в Бангкоке. Штукатурка, фаянсовая мозаика. 1-я пол. 19 в.

Таиланд. Патомчеди в Накхонпатхоме. Основана в первые века н. э.

Таиланд.

Таиланд. Бангкок. Портовая часть города.

Таиланд. Лов рыбы. Южный Таиланд.

Таиланд. Голова Будды. Позолоченная бронза. Высота 25 см . Конец 17 в. Частное собрание. Бангкок.

Таиланд. Голова Будды периода Дваравати (7—11 вв). Камень. Высота 39 см . Национальный музей. Бангкок.

Таиланд. Соляной промысел.

Таиланд. Пряжка для пояса с изображением кинары. Чеканка по серебру. 19 в. Частное собрание. Берлин.

Таиланд. Экономическая карта.

Таиланд. Центральный пранг вата Буддасаван в Аютхае (Аютии). 14—15 вв.

Флаг государственный. Таиланд.

Таинства

Та'инства, в христианстве магические культовые действия, совершение которых, согласно церковному вероучению, сообщает людям сверхъестественную чудодейственную силу — «божественную благодать». Корни Т. восходят к дохристианским мистериям . Т. вводились постепенно с созданием и укреплением христианской церковной организации. Первыми в христианской литературе упоминаются Т. крещения и причащения (конец 1—2 вв., Послания апостолов , «Деяния апостолов» ). В 13 в. (окончательно на Флорентийском соборе 1438—45) католическая, а также православная церкви приняли семь Т.: 1) крещение (погружение новорождённого в воду у православных, обливание — у католиков, окропление — у протестантов), совершаемое над человеком в знак приобщения его к церкви, очищающее якобы от грехов; 2) миропомазание — «освящение» человека путём смазывания его ароматической смесью (миро); 3) причащение (евхаристия), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу и тем самым освобождаются от грехов (в православной церкви и миряне, и духовенство причащаются хлебом и вином, в католической: духовенство — хлебом и вином, миряне, как правило, — лишь хлебом); 4) исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов священнику и получение прощения («отпущение грехов») от имени Христа; 5) церковный брак (в католической церкви не подлежит расторжению); 6) елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, исцеляет недуг, католицизм же рассматривает это Т. как благословение умирающему); 7) священство — посвящение в священнослужители, совершаемое епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства). Т. может совершать, как правило, лишь священнослужитель, выступающий, по учению церкви, в роли посредника между богом и людьми. Таким образом, церковное учение о Т. как бы обосновывает необходимость существования служителей культа и церкви.

  У протестантов в период Реформации учение о Т. подверглось изменениям. Лютеране признают Т. крещения и причащения (Лютер первоначально признавал также Т. исповеди); англиканская церковь — крещение, причащение, церковный брак. Баптисты, реформаты сохранили обряды крещения, причащения, но рассматривают их не как Т., а как символические акты. Энциклика папы Павла VI «Mysterium fidei» (1966) обязывает к более строгому исполнению Т., особенно Т. причащения (вместе с тем допускает некоторое послабление в отношении формы их совершения). В современном протестантизме также наблюдается тенденция к подчёркиванию значения Т. как средства укрепления религиозной веры.