Бхагаван Раджниш - Белый Лотос

• Название: Белый Лотос
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Пир
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1993
• ISBN: 5-11-000807-8

Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.

Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.

Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.

---

Однажды Будда спросил Субхути, одного из своих самых значительных последователей: «Субхути, когда в древности Татхагата был вместе с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, достиг ли он чего-либо? Каким было тогда его достижение?»

Субхути ответил: «Нет, Благословенный, он не достиг ничего. Он не имел никакого достижения. Когда Татхагата был с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, он не достиг, не добился, не реализовал вообще ничего».

Будда засмеялся и сказал: «Субхути, ты совершенно точно понял истину, потому что нечего достигать, нечего добиваться».

Затем Будда спросил Субхути: «Чего ты достиг; находясь со мной?»

И Субхути ответил: «Ничего, Благословенный. Я не достиг ничего, находясь с тобой. Вот потому я и склоняюсь перед тобой, я касаюсь твоих стоп, ибо ты заставил меня осознать, что нечего достигать, нечего добиваться. Все, что есть, уже есть. Оно таково, каково должно быть».

Состояние будды не может быть предметом желания; оно не может быть предметом честолюбивых устремлений. Если человек питает честолюбие, оно явится барьером. Нужно расслабиться, успокоиться и увидеть, что вселенная уже снабдила вас всем, в чем вы нуждаетесь. Вы имеете внутри себя даже предельное состояние будды.

Четвертый вопрос: «Что такое дхарма?»

Простой вопрос наивных последователей!

Бодхидхарма отвечает: «Она никогда не возникла и никогда не прейдет; поэтому она и называется дхармой — законом вселенной».

Дхарма просто означает предельный закон, который поддерживает вселенную вместе, который поддерживает вселенную в состоянии гармонии, в согласии, закон, который делает вселенную космосом, а не хаосом.

Определение дхармы совершенно отлично от определения религии. Обычно религию переводят словом дхармы, а дхарму словом религия. Христианство — это религия, индуизм — это религия, но то, что имеет в виду Будда под дхармой, — это не религия. Она не определима, не сводима к верованию. Это не догма, а очень научная истина.

Она подобна гравитации. Вы не можете сделать религию из гравитации. Никто не поклоняется гравитации, никто не строит

храмы в честь гравитации, хотя гравитация совершает очень многое для нас. Если бы не было гравитации, то никто из нас не остался бы на этом месте, мы просто улетели бы вверх. Именно гравитация удерживает нас у земли, иначе бы мы потерялись. Даже горы, даже деревья стали бы расти корнями вверх, и ничто не привязывало бы их к земле. Земля сама распалась бы на куски, и вся вселенная превратилась бы в хаос, так как не было бы никакого порядка. А жизнь невозможна без порядка. И сознание невозможно, если нет никакого предельного закона, связывающего все вместе.

Дхарма просто означает закон. Вы не можете поклоняться ей, вы можете только понять ее. Вы можете жить ею, но вы не можете поклоняться ей. В этом и состоит великий дар Будды миру: религия, в его понимании, является законом. Вы должны жить ею. Вы должны жить согласно закону, согласно норме вселенной. Преступая его, вы впадаете в несчастье; согласуясь с ним, вы наслаждаетесь блаженством.

Его определение блаженства и несчастья является очень простым. Блаженство — это согласование с предельным законом; именно эта гармония и есть блаженство. А несчастье — это дисгармония, отклонение от закона'. Ад наступает тогда, когда вы отходите от вселенского закона, рай — когда вы подчиняетесь ему. А когда вы стали едины с ним, это — нирвана; это предельный пик блаженства, истины, сознания — это сат-читананда.

Следует проявить огромную наблюдательность, чтобы осознать вселенский закон. Обратили ли вы внимание на медитативность деревьев, окружающих вас? Какое спокойствие! Как вы слушаете меня, так и они слушают меня, ни один их листок не шевельнется. Птицы поют. Вся вселенная пребывает в спокойствии и вместе с тем поет; она безмолвна, и вместе с тем полна музыки. Потрясающая гармония пронизывает все! От листа травы до величайшей звезды — везде царит один и тот же закон.

Но вам нужно проявить немножко больше осознания. И тогда сама земля, по которой вы ходите, становится священной. Тогда деревья становятся божественными. Тогда птицы становятся буддами. Тогда каждый встречный человек является потенциальным буддой. Как вы можете причинить кому-либо вред? Как вы можете унизить кого-либо, проявить к кому-либо пренебрежение? Это не возможно! Тогда это становится не этикетом, а простым, естественным пониманием.

Но люди до такой степени лишены способности осознзвакия, что им трудно увидеть величайшую вещь, которая окружает их внутри и вовне.

Владелец большого мебельного магазина приехал в Нью-Йорк, чтобы купить кое-какое оборудование, и встретил в лифте отеля изумительно красивую девушку. По она была француженка и они не могли понять ни слова, разговаривая друг с другом.

Тогда он достал карандаш и записную книжку и набросал изображение такси. Она кивнула головой и засмеялась, и они поехали на прогулку в парк.

Затем он нарисовал стол в ресторане и поставил вопросительный знак. Она утвердительно кивнула и они вместе пошли обедать.

После обеда он нарисовал танцующую пару; она была в восторге. Они пошли в ночной клуб, танцевали и восхитительно провели вечер.

Наконец, она жестом попросила у него карандаш и изобразила постель с пологом на четырех столбиках.

Он был ошеломлен. Он никак не мог понять, как она догадалась, что он занимается мебельным бизнесом.

Необходимо осознавать, иначе вы можете упустить очевидное! А дхарма— это очевидное, Бог — это очевидное. Это не сложная, запутанная вещь. Она не далеко, она очень близко от вас. Это дхарма стучит в вашем сердце, это дхарма пульсирует в ваших жилах. Это дхарма дышит, дхарма живет в вас. Это из дхармы вы сделаны, дхарма — это та субстанция, из которой вы состоите. И все же, вы не осознаете ее.

Последний вопрос: «Что такое сангха?»

Сангха означает община.

Бодхидхарма отвечает: «Она называется так благодаря красоте своей гармонии».

Сангха, община — это братство последователей и преданных, собравшихся вокруг Будды. Это братство пчел, слетевшихся к цветнику Будды. Они почуяли аромат издалека. Нечто таинственное привлекло их к центру. Всякий раз, когда есть будда, мир в этот момент имеет центр.

Положение центра мира изменяется, потому что он всегда находится там, где пребывает будда. И это место в данный момент играет роль центра всего существования. И всякий, кто хоть немного осознает, просто чуть чуть осознает, обязательно притягивается, завораживается, магнетизируется, гипнотизируется. И люди вскоре начинают собираться вокруг будды.

Вокруг будды собирается множество кругов. Первый круг состоит из преданных, второй — из последователей, третий — из учеников, четвертый — из любопытствующих наблюдателей.

А прямо в центре сидит человек, который пришел, чтобы узнать, кто он такой. Он не жрец, не проповедник. Он не психоаналитик, не терапевт. Он просто тот, кто стал пробужденным, чьи проблемы исчезли, кто обладает прозрением и может видеть вас насквозь. Просто находиться вместе с ним достаточно для преображения. Просто находиться с ним достаточно для того, чтобы зарядиться, намагнетизироваться.

Это братство называется сангхой, общиной — общиной, потому что происходит общение. Будда излучает вокруг себя лучи сознания, создает вибрации совершенно иного плана. Те, кто попали под влияние этих вибраций, те, кто обратили внимание на достигшие их лучи и захотели искать и найти источник этих лучей, — все они составляют сангху.

Всякий раз, когда есть будда, автоматически появляется сангха; это неизбежно. Этого и не следует избегать, нет необходимости этого избегать, потому что это единственный способ, посредством которого будда может разделить свое существо, свое понимание с другими.

Он не решает ваши личные проблемы; он просто решает самый корень ваших проблем. Он не является экспертом, если вы приносите частную проблему, он не заинтересовывается вашей частной проблемой. Весь его интерес сосредоточен на следующем: почему вообще в вашей жизни возникают проблемы? Зачем решать одну проблему? — ведь решение одной проблемы не решает ничего; остается еще очень много проблем. И если вы попытаетесь решить проблемы одну за другой, то на это потребуются миллионы жизней. И даже тогда нет полной гарантии, потому что к моменту решения одной проблемы возникают другие. Когда вы решаете другие проблемы, первая проблема, о которой вы думали, что решили ее, возникает снова в новой форме.

Будда — это тот, кто не имеет проблем, кто живет беспроблемной жизнью, кто живет невинно, как ребенок. Его невинность заразительна. Он позволяет людям подходить близко к себе, чтоб они заразились этим. Он изливает свое существо на тех, кто находится рядом и готов принять его. Просто быть вместе с ним — этого более чем достаточно. Быть вместе с буддой— это означает очень радикальную перемену, но все это остается совершенно невидимым. Мир совершенно не замечает этого.