Бхагаван Раджниш - Белый Лотос

• Название: Белый Лотос
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Пир
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1993
• ISBN: 5-11-000807-8

Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.

Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.

Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.

---

Джайны говорят, что жить без какой-либо собственности, жить абсолютно голым — единственный путь достичь мокши, полного освобождения. Да, но ни одна другая религия не будет согласна с этим, так как что общего с мокшей имеет нудизм? Все животные — нудисты! И никакой духовности в них нет. И человек веками был наг. Примитивный человек жил в наготе, но он не достиг освобождения. Как можно достичь освобождения только через нудизм?

И так далее и тому подобное… Идеи правильного и неправильного являются очень сектантскими. Ответ Бодхидхармы представляет собой несектантский подход.

Бодхидхарма говорит: «Различение посредством не-ума является правильным».

Очень странное заявление, парадоксальное заявление — потому что различение всегда происходит посредством ума. Именно ум различает: это правильно, а это неправильно Бодхидхарма сделал заявление, несущее в себе далеко идущие выводы. Он сказал: «Различение посредством не-ума является правильным».

И он действительно очень близок к истине; настолько, насколько это можно выразить словами. Когда вы действуете без всякого ума, когда вы действуете из чистого осознания, все, что вы делаете, является правильным. Это и есть то, что Бодхидхарма называет «различением посредством не-ума». Это правильно. Не то что вы решили делать правильно; не то. что вы решили не делать неправильно. Только когда в вас нет ума, нет предубеждения, нет идеологии, нет мыслей; чистое молчание… Из этого молчания проистекает спонтанный акт. Из этого молчания проистекает отклик на реальность от момента к моменту. Это правильно.

Посмотрите на это прекрасное определение правильного, оно не имеет ничего общего с действием, оно имеет нечто общее с сознанием.

Все будды стараются переставить акцент с внешнего на внутреннее, от действия к сознанию — даже от совести к сознанию, потому что совесть — внешнее; она создается обществом.

У вас — совесть индуиста, или мусульманина, или христианина. А сознание — просто сознание, оно не индуистское, ни христианское, ни мусульманское.

Сознание, просто чистое сознание — зеркало, в котором отражается все сущее; и из этого отражения проистекает действие, тотальное действие. Это правильно.

Обратите внимание на смысл этого акцента. Акцент не на действии: что делать и чего не делать. Бодхидхарма просто отбрасывает это. Нет вопроса в том, делать или не делать 4jo-либо, потому что нечто может быть правильным в один момент сознания и неправильным — в другой. В одной ситуации, в одном контексте, в определенном месте какое-то действие может быть правильным, а в другом месте, в другом контексте то же действие может стать неправильным. Таким образом, действия не могут быть решающим фактором.

Все зависит от вашего сознания и ситуации, которая встретилась вам. Решение возникает между вами и ситуацией. И решение должно быть свободным от определенной идеологии, от определенных заключений, предрассудков, концепций; решение должно взрасти в чистом сознании, в состоянии не-ума; тогда это будет правильно. Если же оно приходит не из не-ума, то это неправильно. Это очень значительное открытие, оно может открыть двери — двери к тайнам.

Обратите внимание на различие. Десять заповедей говорят о действиях: не делай того, не делай этого. Бодхидхарма не говорит: не делай того, не делай этого, потому что, кто знает, может завтра то же самое действие станет необходимым. Ситуации меняются; жизнь — это постоянное изменение. То, что правильно сегодня, может не быть правильным завтра, поэтому действия не могут быть фиксированы. Но ведь это именно то, что сделали все так называемые религии.

Люди просят, чтобы я решил, что правильно и что неправильно для моих учеников, для моих саньясинов. Я не собираюсь решать, что правильно и что неправильно. Я просто помогаю вам создать чистое сознание, потому что все, что бы ни случилось из такого сознания — правильно. И если вы теряете эту высоту, этот полет сознания и начинаете плутать в темноте Земли, то все, что вы делаете, является неправильным.

Вполне возможно, что бессознательный человек может сделать что-то, что обществом признается правильным, но он не может действовать правильно с точки зрения Бодхидхармы и с моей точки зрения. Общество может уважать его действия как правильные, — но мы не можем сказать, что он поступает правильно, потому что у него нет правильного сознания, чтобы делать это: самое основное отсутствует. Его действие при поверхностном рассмотрении может казаться правильным, но его намерение не может быть правильным; а ведь именно намерение является решающим фактором. Он может раздавать деньги беднякам и, конечно, каждый скажет, что это правильно. Отдавать деньги беднякам… кто скажет, что это неправильно?

Но Бодхидхарма скажет: только если он делится чем-то из радости, а не из эгоистических побуждений, тогда это правильно. Если он делится не из жалости к бедным, если он делится ради счастья поделиться собой, а не из долга перед бедными, тогда это правильно. Но если есть скрытые мотивы долга по отношению к бедным, если есть скрытые мотивы получить что-то потустороннем мире, заслужить некоторую добродетель, дающую возможность попасть в рай, если есть нечто подобное, тогда это действие, с первого взгляда кажущееся хорошим, на самом деле не является таковым. Оно неправильно, потому что исходит от неправильного сознания, вырастает из неправильного контекста. Оно не может быть правильным.

Существуют миллионы миссионеров-христиан, которые служат бедным людям в силу неправильных побуждений. Причиной их служения бедным людям является то, что они надеются таким путем после смерти попасть на небеса. Это — жадность, а не служение! С первого взгляда кажется, что они — хорошие, прекрасные, очень полезные люди, делающие доброе дело из всех сил; но если посмотреть глубже, их желание — это не что иное, как жадность, — жадность, проецируемая на потусторонний мир. Они так корыстны, — более корыстны, чем обычные люди, потому что обычные люди вполне удовлетворены небольшим количеством денег, хорошим домом, машиной, некоторым престижем, властью премьер-министра или президента, и они совершенно счастливы. Но миссионеров не удовлетворяют столь мелкие вещи, «мирские», преходящие, они осуждают их. Они хотят вечного мира, вечного счастья, они хотят вечного пребывания с Богом.

Происходит сильная конкуренция, потому что Бог, должно быть, окружен толпой святых. Кто больше приблизится к Богу? Фактически, именно об этом спрашивали Иисуса его ученики. Накануне последней ночи, когда Иисус уединился со своими учениками, именно этот вопрос более всего занимал их умы.

Я всегда чувствую жалость к Иисусу. Что касается учеников, он не был так счастлив, как Будда, как Махавира, как Лао-цзы. У него была поистине горькая судьба!

Иисуса должны были завтра казнить. Он сказал ученикам, что это последняя ночь, и что он будет схвачен; он предчувствует это. И знаете, что они спрашивают? Их не беспокоит распятие Иисуса; как помочь ему, как спасти его, или что можно сделать сейчас, они не заботятся об этом. Они спрашивают его: «Господь, завтра ты покинешь нас. Только ответь на один вопрос перед тем, как ты уйдешь. Конечно, мы знаем, что ты будешь справа от Бога на небесах, но кто будет следующим после тебя? Кто среди нас будет благословлен быть следующим?»

Это жадность в чистом виде! Это духовная политика, более отвратительная, чем обычная политика, потому что обычная политика груба и вы можете видеть ее непосредственно, как она есть; но тип духовной политики очень тонок и очень трудно ее увидеть.

Служите, если служение есть отклик вашего «не-ума». Не желайте ничего получить от этого. Делайте это только ради чистой радости делать.

Именно это я пытаюсь создать здесь. Вы вовлечены во все виды работ в этой коммуне, и это только начало, только семя коммуны; скоро оно вырастет в большое дерево. Но основа уже заложена. Вы все работаете, но эта работа не есть служба ради корыстных целей. Вы здесь не для того, чтобы получить что-то в потустороннем мире. Я учу вас, как наслаждаться каждым моментом ради самого момента; радость должна быть внутренней.

Однажды Гьян Бхакти сделала серебряную коробочку, чтобы я держал в ней джинтан. И у нее потекли слезы радости от того, что она оказалась способной сделать что-то для меня. Причем от этого она не получила никакой выгоды, — я не мог обещать ей: «Гьян Бхакти, ты обязательно будешь справа от меня на небесах».

Не существует небес, не существует Бога как личности. Даже я не собираюсь сидеть справа от него! Я вообще в основе левый и не верю в правую сторону. Правая сторона — это мужская шовинистическая идея, потому что правая сторона представляет левое полушарие мозга, в котором содержится рассудок, математика, расчетливость. Левая же сторона представляет поэзию, любовь, музыку, скульптуру. Но раз нет Бога, то нет правой и левой сторон по отношению к Богу.