Анни Безант - Древняя мудрость

• Название: Древняя мудрость
• Автор: Анни Безант
• Издательство: АСТ
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2004
• ISBN: 5-17-025413-Х

---

Относительно перевоплощения:

Вместе со всеми последователями мистерий всех стран, орфики верили в перевоплощение:[47]

В подтверждение этого Дж. Мид дает обильные свидетельства и доказывает, что перевоплощению учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путем праведной жизни могут люди избежать колеса рождений.

Тайлор, в своих примечаниях к «Избранным произведениям Плотина», приводит слова Дамаскина относительно учений Платона о Едином, превышающем Логос, о Непроявленном Бытии:

Возможно, что Платон в самом деле ведет нас неисповедимым образом через Одно, как через посредствующее к Неизреченному, пребывающему над Одним, о котором идет речь, и это совершается посредством жертвоприношения Одного так же, как он ведет к Одному жертвоприношением других вещей… То, что находится по ту сторону Одного, должно быть почитаемо в совершенном безмолвии… Единый в самом деле хочет существовать Сам по Себе без всякого другого; но Неизвестное по ту сторону Одного совершенно неизреченно, и мы свидетельствуем, что ни знать его, ни не знать его мы не можем и что оно закрыто от нас сверхневеденьем. Отсюда, благодаря близости к последнему и Одно затемняется: ибо, будучи поблизости необъятного Принципа, если позволительно так выразиться, Оно как бы пребывает в святилище этого поистине мистического Безмолвия… Принцип этот находится над Единым и над всякой вещественностью, будучи более простым, чем они (стр. 341—343).

Школы пифагорейские, платонические и неоплатонические имеют столько точек соприкосновения с индусской и буддистской мыслью, что их происхождение из одного и того же источника совершенно очевидно. Р. Грабе в своем труде «Die Samkhya Philosophie» (III, стр. 85 до 105) указывает многие из этих точек соприкосновения, и его выводы могут быть сокращенно выражены так:

Наиболее поразительно сходство или, вернее, тождество учения об Одном и об Едином в Упанишадах и в элейской школе. Учение Ксенофана относительно единства Бога и Космоса и неизменности Одного. и еще более учение Парменида, который признавал, что реальность может быть приписываема лишь Одному нерожденному, нерушимому и вездесущему, тогда как все разнородное и подлежащее изменению есть лишь видимость; и далее: что Быть и Мыслить – одно и то же; все эти доктрины вполне тождественны в существенных чертах с содержанием упанишад и ведантской философии, которая произошла из них. И еще более раннее представление Фалеса о том, что все существующее произошло от Воды, вполне сходно с ведической доктриной о возникновении Вселенной из первозданных вод. Позднее Анаксимандр принял за основу (архи) всех вещей вечную, бесконечную, не подлежащую определению Субстанцию, из которой произошли все определенные субстанции и в которую они возвращаются. Эта гипотеза вполне тождественна с утверждением, на котором основана вся санкхья,[48] что из пракрити[49] развивается вся материальная сторона вселенной. И знаменитое изречение: παντα ρει выражает присущий санкхья взгляд на то, что все вещи вечно меняются под непрерывным воздействием трех гун.[50] Эмпедокл, со своей стороны, учил о переселении душ и эволюции, в чем, с одной стороны, совпадал с философией санкхьи, теория же его относительно того, что ничто не может иметь бытия, что ранее уже не существовало, соответствует еще ближе учению санкхьи.

Анаксагор и Демокрит примыкают в своих учениях так же близко к индусской религиозной мысли, особенно же воззрение Демокрита на природу и на роль богов. То же самое можно сказать и относительно Эпикура, познакомившись с некоторыми любопытными подробностями его учения. Но наиболее близкое и частое совпадение с индусскими учениями и аргументациями встречается все же у Пифагора, что объясняется тем, что Пифагор посещал Индию и изучал индусскую философию, как утверждает предание.

В позднейших столетиях мы находим, что некоторые из брахманистских (философия санкхья) и буддистских идей играли выдающуюся роль в мысли гностиков. Следующая выдержка из Лассена, приводимая Гарбе на стр. 97,[51] доказывает это с полной определенностью:

Буддизм в общем делает ясное различие между Духом и Светом и не смотрит на последний как на нечто не материальное; точка зрения буддизма на Свет тесно соприкасается со взглядом гностиков. По этому взгляду Свет есть проявление Духа в материи; разум, облекающийся в Свет, приходит в соприкосновение с материей, в которой Свет может уменьшаться, а под конец и совсем затемниться; в последнем случае Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, так как все эти выражения указывают на отношения разума к Свету, которых вначале совсем не было; лишь позднее Свет стал облекать собою Разум и сделался посредником между Ним и материей. Отсюда следует, что буддийская точка зрения приписывает высочайшему Разуму силу производить Свет из себя и в этом отношении она снова согласуется с учениями гностиков.

Гарбе указывает, что согласие по поводу этого вопроса между гностиками и санкхьей много теснее, чем между первыми и буддизмом, ибо в то время, как упомянутый взгляд на соотношение между Светом и Духом принадлежит позднейшему периоду буддизма и вовсе не характерен для буддизма как таковом, санкхья учит ясно и точно, что Дух есть Свет. Еще позднее влияние мысли санкхья ясно отразилось в учениях Неоплатоников; хотя доктрина о Логосе или Слове и не исходит непосредственно из школы санкхья, тем не менее она указывает во всех своих подробностях на происхождение свое из древней Индии, где идея Вакх, божественное Слово, играет такую выдающуюся роль в системе брахманизма.

Переходя к христианской религии, одновременной с системами гностиков и неоплатоников, можно без труда проследить большинство тех же самых основных учений. Тройной Логос является в христианстве под видом Троицы; Первый Логос, источник всякого Бытия – Бог Отец; двойственный по своей природе Второй Логос – Сын, Бого-Человек; Третий, Творческий Разум – Дух Святой, воздействие которого на воды хаоса вызвало к жизни видимые миры. Затем мы имеем семь Духов Божиих[52] небесное воинство ангелов и архангелов. Об Едином Бытии и Первопричине, из которой все исходит и в которую все возвращается, имеется мало указаний; но ученые отцы католической церкви постоянно упоминают непостижимого Бога, не подлежащего определению, бесконечного, а следовательно, Единого и Нераздельного. Человек сотворен по «образу Божию»[53] и, следовательно, троичен по своей природе: Дух, Душа и Тело,[54] он представляет собою «жилище Божие»,[55] «Храм Бога», «Храм Духа Святого»,[56] определения, которые точно повторяют индусские учения. Учение о перевоплощении в Новом Завете является как бы признанным фактом; так Иисус, говоря об Иоанне Крестителе, заявляет, что он Илия, «которому должно придти»;[57] Он ссылается при этом на слова Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка».[58] И далее, когда, спрошенный учениками относительно пришествия Илии ранее Мессии, Он отвечает: «Говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его…».[59] И в другом месте ученики Христа признают перевоплощение за установленный факт, когда спрашивают: есть ли слепота слепорожденного наказание за его собственные грехи? Ответ Христа не отрицает возможности совершения грехов до рождения, он указывает лишь на то, что в этом частном случае слепота вызвана не грехами слепорожденного.[60] Замечательные слова в Откровении Иоанна (3:12): «побеждающем сделаю столпом в храме Бога Моего и он уже не выйдет вон», являются указанием на возможность избежать перевоплощения. Из писаний Отцов Христовой Церкви можно было бы привести немало указаний на распространенную веру в перевоплощение. На это возражают, что в писаниях этих упоминается лишь о предсуществовании Души, но это возражение кажется мне недействительным.

Единство в области мировой этики не менее поразительно, чем единство представления о вселенной, и тождественность опытных переживаний всех тех, которые освобождались из оков тела в свободу высших миров. Факт этот доказывает ясно, что первоначальное учение, религиозное и этическое, было в руках определенных Охранителей, стоявших во главе целых школ, где ученики изучали их доктрины. Тождественность этих школ и их дисциплин становится ясной, когда мы изучаем их нравственные учения и требования, предъявлявшиеся к ученикам, а также и те состояния сознания и духа, до которых они бывали поднимаемы. В Дао де цзин сделано следующее подразделение различных типов ученых:

Ученые высочайшего класса, когда слышат о Дао, серьезно проводят свои знания в жизнь. Ученые среднего класса, когда слышат о Нем, иногда соблюдают Его, а иногда снова теряют Его. Ученые самого низшего класса, когда слышат о Нем, лишь громко над Ним смеются.[61]

В этой же книге мы читаем:

Мудрец ставит свою собственную личность на последний план, и тем не менее она оказывается на первом месте; он относится к своей личности как бы к чуждой для него, и тем не менее личность его сохраняется. Не потому ли осуществляются его цели, что у нем нет личных и частных целей? (VII, 2). Он свободен от самовыставления, и поэтому он светит; от самоутверждения, и поэтому его отличают; от самовосхваления, и поэтому его заслуги бывают признаны; от самодовольствия, и поэтому он пользуется превосходством. И потому, что он столь свободен от всякого состояния, никто в мире не способен состязаться с ним (XXII, 2). Нет большей вины, как допускать честолюбие; нет большего бедствия, чем недовольство своей долей; нет большей ошибки, чем желание выигрыша (XLVI, 2). С теми, кто добр ко мне, я добр, и с теми, кто не добр (ко мне), я тоже добр; и так все станут добрыми. С теми, кто искренен (со мной), я тоже искренен, и с теми, кто неискренен (со мной), я тоже искренен, и так (все) станут искренними (XLIX, 1). Тот, кто обладает в изобилии атрибутами (Дао), подобен дитяти. Ядовитые насекомые не будут жалить его, дикие звери не будут бросаться на него, хищные птицы не станут поражать его (LV, 1). Я обладаю тремя драгоценными вещами, которые ценю высоко и которые строго храню. Первая: кротость; вторая: бережливость; третья: нежеланье главенствовать… Кротость уверена, что победит даже на поле битвы и твердо устоит на занятой позиции. Небеса спасут ее обладателя, его же (собственной) кротостью оберегая его (LXVII, 2, 4).