Долма Джангкху - Экодизайн в индийской традиции

• Название: Экодизайн в индийской традиции
• Автор: Долма Джангкху
• Жанр: Эзотерика

В книге содержатся теоретические сведения о растительном символизме в индийской мифологии, правилах расположения растений в доме по законам васту (индийского аналога фэн-шуй), роли растений в культуре и быту. Практическую сторону издания составляют рекомендации по разведению цветущих «садов» и «джунглей» в обычных комнатных условиях, ботанические описания растений, особенностей их выращивания и применения в ведической кулинарии, аюрведе, ароматерапии, йоге.

Книга предназначена для интересующихся индийской культурой и цветоводством, а также всех желающих получать на собственных домашних «плантациях» урожаи чая, кофе, пряностей и фруктов.

---

Долма Джангкху Экодизайн в индийской традиции

Введение Васту и фэн-шуй

По мере накопления людьми навыков обустройства жилого пространства сформировались такие области знания, как индийский васту и китайский фэн-шуй. Климат и история обеих стран различны, и хотя эти системы сопоставимы, не стоит искать в них одни совпадения. Конечно, различий достаточно много, и они нередко касаются принципиальных аспектов. Каждая система работает в целом, но чтобы совмещать отдельные рекомендации разных систем, надо обладать поистине безупречной интуицией. Достаточно привести всего несколько примеров: в фэн-шуй две двери не должны располагаться напротив друг друга, а в васту это требуется; в фэн-шуй избегают острых углов, а в васту считается неблагоприятным, если угол участка оказывается скругленным; в фэн-шуй южное направление предпочтительно, а в васту оно связано с богом смерти и т. д.

Культурный контекст чрезвычайно важен: многие практикуют индийскую йогу, но при этом пытаются обустроить свои дома по фэн-шуй. Причем нередко подобный выбор обусловлен просто недостатком информации, а вовсе не стремлением к синтезу. Вот почему мы благодарны мастеру васту Сурешу Павару, который постарался использовать возможности, которые возникали на протяжении последних трех лет, для того, чтобы передать мне накопленные знания. При первой встрече со мной в Майсуре он каждый день проводил индивидуальные занятия. Во время наших встреч мастер Суреш изложил основы системы васту, а также все известные ему принципы использования растений. Кроме того он сделал копии планов участков и домов и организовал поездку в уникальное тибетское поселение. Во время путешествия мастер часто обращал мое внимание на особенности построек, будь то величественный буддийский Золотой Храм, популярный среди индийцев ресторан или обычная автобусная станция. Многие из его объяснений, а также присланные впоследствии фотографии с комментариями, мы включили в данную книгу.

Суреш Павар приступил к освоению ведической васту-шастры под руководством гуруджи по имени Свами Кришна. По свидетельству Суреша, его учитель был святым, ибо прожил подобно брахмачари всю жизнь, странствуя по всей Индии и накапливая обширные познания во многих областях. Васту был среди тех предметов, которые он постиг очень глубоко, изучил всесторонне и, в свою очередь, передал огромному количеству учеников. Суреш стал одним из его последователей, а после того как Свами Кришна умер в возрасте 108 лет, он сам начал проводить семинары по васту. С тех пор Суреш обучил сотни студентов и дал консультации по обустройству жилища тысячам людей, под его непосредственным руководством были построены многие дома, владельцы которых живут счастливо. Подобно учителю, Суреш не является узким специалистом по васту, но также практикует аштанга-виньяса-йогу, владеет техниками медитации, говорит на десяти индийских языках, обладает целостным видением ведической культуры и пользуется безусловным уважением среди жителей Майсора.

Примечательно то обстоятельство, что в самой Индии в последнее время фэн-шуй стал чрезвычайно популярен. Книжные магазины завалены книгами по фэн-шуй почти так же, как у нас, и многие индийцы, предавая забвению собственные традиции, пытаются освоить новые для них «экзотические» способы обитания в домах. Характерно, что во время одной из застольных бесед городские образованные индийцы, почти не придерживающиеся традиций, все же с большим жаром обсуждали соответствие жилищной застройки кастовому делению общества. Суреш же рассказывал, как в одной семье жена хотела сделать все новомодно по фэн-шуй, а муж – традиционно по васту. Когда жене, наконец, удалось его уговорить, дела у них пошли очень плохо и члены семьи начали болеть. Тогда муж пришел к Сурешу с просьбой переделать все в доме по васту, после чего их жизнь быстро наладилась. Однако западные ученики Суреша спустя некоторое время присылали мне письма с просьбой помочь разобраться в некоторых вопросах, совершенно запутавшись, какой системе лучше следовать.

И все же в Индии васту сейчас переживает настоящий ренессанс, даже индийское правительство старается осуществлять жилищную застройку в соответствии с принципами васту. Консультации мастеров васту стоят очень дорого, а изучить васту и получить сертификат, дающий право на профессиональную деятельность, могут себе позволить немногие. Однако мастер васту Суреш в случае иностранцев ценит само проявление интереса к древней индийской культуре, договариваясь об оплате индивидуально. Выпускается также немало книг, среди которых можно встретить как переизданные древние трактаты по васту-шастре, так и просто популярные брошюры, где изложены правила практического применения васту. Мы воспользовались всеми перечисленными источниками, сделав акцент на разведении растений.

Фото: мастер васту Суреш Павар

Часть I Растения в индийской мифологии

«В долине Горы Трикуты был сад, называемый Ритуматом, этот сад принадлежал великому преданному Варуне и был местом увеселений для девушек полубогов. Цветы и плоды росли там во все сезоны. Среди них были мандары, париджаты, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пийалы, панасы, манго, амратаки, крамуки, кокосовые деревья, финиковые деревья и гранаты… В этом саду было очень большое озеро, наполненное сияющими золотистыми цветками лотосов и цветами, известными как кумуда, кахлара, утпала и шатапатра… Благодаря возбуждающим движениям рыб и черепах, вода была украшена пыльцой, которая падала с лотосных цветков. Берега были также обильно украшены разнообразными деревьями, которые давали цветы и фрукты во все времена года. Таким образом, вся гора стояла славно украшенной». (Шримад-Бхагаватам. 8.2.)

Мифические растения«Мировое древо»

Давным-давно в океане небытия плыл среди непроглядной тьмы Прантипуруша… Возжелав произвести из себя различные существа, прежде всего Он создал воды и положил в них семя. Семя это превратилось в Золотое Яйцо, сиявшее подобно Солнцу, в котором Он сам родился в образе Брахмы. Он провел целый год в Золотом Яйце, а затем разделил его мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал Он Небо и Землю, а между ними поместил воздушное пространство, страны света и вместилище для воды. Так, расцвел Золотой Цветок. (Легенда о Золотом Яйце)

Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.

В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.

В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha– «вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.

Дерево Париджата

«Когда боги-суры из-за проклятия Дурвасы-Муни лишились бессмертия и ослабели, на них напали асуры, многие из богов расстались со своими жизнями и не смогли ожить вновь. Тогда они решили пахтать предвечный океан, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. В числе чудесных вещей и существ, получившихся в результате пахтания океана, было дерево париджата, которое украшает небесные планеты и исполняет желания».(Шримад-Бхагаватам. 8.8.)

Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.