Свами Вивекананда - Сердце йоги

• Название: Сердце йоги
• Автор: Свами Вивекананда
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-222-05841-7

Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-просветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.

«Бхакти-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1914 г.

«Карма-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Америке и Англии в 1893–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1912 г.

Печатается по изданиям:

Бхакти-йога, М., 1914 г.

Карма-йога, М., 1912 г.

---

Итак, карма-йога учит нас сначала подавлять стремление выпускать щупальцы эгоизма. Если вы в силах обуздать эгоизм, то удерживайте его и не позволяйте вашему уму попасть в волну эгоизма. Тогда вы можете спокойно идти в мир и работать сколько угодно. Общайтесь с кем хотите, идите куда хотите, зло вас не заразит. Посмотрите на листья лотоса в воде; вода не может намочить их и пристать к ним; так будет и с вами в мире, когда вы достигнете отрешенности. Такое состояние называется вайрагья – беспристрастие или отрешенность; без отрешенности не может быть никакой йоги; беспристрастие составляет основу всех йог. Человек, отказавшийся от жизни в домах, от ношения богатой одежды и от хорошей пищи и удалившийся в пустыню, может хранить в себе еще много пристрастий. Его единственная собственность – его тело – может приобрести для него огромную ценность, и он будет, может быть, бороться просто ради своего тела. Беспристрастие не имеет никакого отношения к нашей внешней, телесной жизни, все оно содержится в уме. Связывающее звено – «Я» и «мое» – находится в теле. При отсутствии этой связи с телом и с предметами чувств мы будем беспристрастны, где бы мы ни находились и что бы ни делали. Но сначала нам надо достигнуть этого состояния беспристрастия и затем работать непрерывно. Карма-йога указывает нам метод, который поможет нам отрешиться от всякого пристрастия, хотя это действительно чрезвычайно трудно.

Перед нами два пути отрешения от пристрастия. Один из них пригоден для тех, кто не верит в Бога или в какую-либо поддержку, приходящую извне. Такие люди предоставлены собственным силам; им приходится просто действовать собственными волей, умом и распознаванием, говоря: «Я должен быть беспристрастен». Для верующих в Бога есть другой путь, гораздо легче. Они кладут плоды своего труда к ногам своего Бога; они трудятся и вместе с тем никогда не привязаны к результатам. Что бы они ни чувствовали, ни слышали и ни делали, все для Бога. Если мы хотим подражать им, то, какое бы мы ни совершали хорошее дело, не будем требовать за него ни похвалы, ни выгоды. Оно принадлежит Богу. Отдадим же Ему плоды Его. Станем в стороне и будем помнить, что мы только слуги, повинующиеся своему Господину, и что все наши импульсы к деятельности исходят от Него. Поэтому, чему бы вы ни поклонялись, что бы вы ни воспринимали, что бы вы ни делали, все посвящайте Богу и будьте спокойны. Будем пребывать в полном мире с самими собою и предадим наше тело и ум Богу, принося ему беспрерывную жертву. Вместо всяких возлияний на алтари богов приносите одну великую жертву день и ночь – жертвуйте своим маленьким «Я»!

Помните слова: «Я искал богатства в мире, и Ты – единственное богатство, Которое я приобрел. Я искал, кого мне любить, и Ты – единственный возлюбленный, Которого я нашел. Приношу себя в жертву Тебе».

Будем повторять это день и ночь и будем считать: «Нет ничего для меня: ни дурного, ни хорошего, ни безличного. Я ни к чему не привязан. Все жертвую я Тебе». Будем день и ночь отказываться от нашего призрачного «Я», пока это не превратится в привычку, не проникнет в кровь, в нервы и в мозг, пока все тело не станет ежеминутно повиноваться идее самоотречения. Тогда бросайтесь в самый пыл сражения, где гремят выстрелы, где люди борются и умирают, и вы увидите, что вы свободны и умиротворены.

Карма-йога учит нас тому, что обыденная идея долга понимается на чересчур низкой плоскости. Тем не менее все мы должны исполнить наш долг. Однако это особое чувство долга может стать источником многих страданий. Долг становится болезнью для нас – он все влечет нас вперед. Он захватывает нас, делая нас несчастными. Это представление о долге подобно полуденному солнцу, сжигающему внутреннюю душу человечества. Взгляните на бедных рабов долга. Долг не позволяет им ни помолиться, ни помыться. Он их вечно подгоняет. Они идут и работают, затем возвращаются домой и думают о работе, предстоящей на следующий день. Долг их подгоняет. Это жизнь раба, в конце концов падающего на улице и умирающего в упряжи, как вьючная лошадь. Так понимается ими долг. В действительности наш единственный долг – быть бесстрастными и, работая как свободные существа, посвящать всю работу Богу. Наши обязанности принадлежат Ему. Благословенны мы, что присланы сюда. Мы отбываем свой срок – хорошо ли или плохо, никто не может сказать. Если хорошо, то плодов труда мы не получаем; если плохо, то и заботы также не имеем. Будьте спокойны, свободны и работайте. Этот вид свободы достигается большим трудом. Как легко истолковывать рабство – как долг, и тягостную привязанность тела к телу – как долг. Люди приходят в мир и борются и сражаются из-за денег или из-за других земных благ. Спросите их, зачем они это делают. Они ответят: «Это наш долг». В действительности же это только нелепая жадность к деньгам и к прибыли, и они стараются приукрасить ее красивыми словами.

Что же такое, в конце концов, долг? В действительности это импульсы, идущие от тела и нашего пристрастия. Когда пристрастие кристаллизируется, мы называем его долгом. Например, в тех странах, где нет брака, нет и обязанностей между мужем и женой. Вступая в брак, муж и жена живут вместе в силу привязанности; и этот вид сожительства прочно устанавливается через несколько поколений и наконец превращается в долг. Он становится, так сказать, хронической болезнью. Острое страдание мы называем болезнью, а хроническое иной раз называем природой. Но оно также болезнь. Точно так же, когда привязанность становится хронической, мы даем ей высокопарное название долга. Мы осыпаем ее цветами, трубим в трубы, читаем над ней священные тексты, и затем весь мир борется, и люди искренне друг друга обкрадывают из-за этого долга. Долг хорош, поскольку он умеряет грубость. Для низших категорий людей, не способных создать себе другой идеал, он полезен; но кто желает сделаться карма-йогом, тот должен выбросить за борт эту идею долга. Для нас с вами не существует долга. Давайте миру все, что у вас есть, но не считайте это долгом. Не думайте о нем. Не принуждайте себя. Зачем вам принуждать себя? Все, что вы делаете под принуждением, создает пристрастие. Зачем вам иметь обязанности?

Предоставьте все Богу. Среди этого огромного огненного горнила, где пламя долга всех обжигает, пейте нектар из сладкой чаши и будьте счастливы. Мы просто исполняем волю Бога, и ни награды, ни наказания нас не касаются. Кто хочет награды, тот должен также получить и наказание; единственная возможность избегнуть наказания состоит в отказе от награды. Единственная возможность избегнуть горя лежит в отрешении от идеи счастья, потому что и счастье, и горе связаны между собой. На одной стороне счастье, на другой – несчастье, с одной стороны жизнь, с другой – смерть. Преступить смерть можно, лишь отказавшись от любви к жизни. Жизнь и смерть – одно и то же явление, только рассматриваемое с разных точек зрения. Представление о счастье без горя, о жизни без смерти прекрасно для школьников и для детей; но мыслящий человек понимает, что это лишь противоречие в терминах, и отказывается и от того, и от другого. Не ищите ни похвалы, ни награды, что бы вы ни делали. Совершив что-нибудь хорошее, мы сейчас же требуем награждения. Отдав деньги на какое-нибудь дело благотворительности, мы хотим, чтобы имена наши были напечатаны в газетах. Такие желания приносят в результате горе. Величайшие в мире люди умерли неведомыми. Известные нам великие люди – это только второстепенные герои в сравнении с величайшими людьми, оставшимися неведомыми миру. Сотни их жили в каждой стране, работая в тишине. Молча они живут и молча уходят; и со временем мысли их находят выражение в умах гениев и талантов, и этих последних мы только и знаем. Высочайшие люди не ищут славы и громкого имени в награду за свое знание. Они оставляют миру свои мысли, но ничего не требуют для себя и не основывают систем и школ своего имени. Природа их чуждается этого. Они принадлежат саттве – гармонии и не могут производить никакого ажиотажа, вместо этого растворяясь в любви. Я видел одного такого йога, живущего в пещере в Индии. Это был один из удивительнейших людей, которых я когда-либо знавал. Он настолько утратил чувство своей индивидуальности, что человек в нем как бы совершенно исчез, оставив лишь всеобъемлющее сознание Божественного. Если животное укусит его в руку, он готов подставить и другую, говоря, что это Господня воля. Все, случающееся с ним, он принимает как исходящее от Господа. Он не показывается людям, являясь, однако, очагом любви и источником истинных и самоотверженных мыслей.

Затем идет разряд людей, имеющих больше раджаса, или активности, – воинствующие натуры, подхватывающие идеи совершенных людей и проповедующие их в миру. Высший разряд людей молчаливо собирает истинные и благородные мысли, а другие – ходят с места на место, проповедуя их и работая ради них. Гаутама Будда все повторял, что он двадцать пятый Будда. Те двадцать четыре, что предшествовали ему, неведомы истории, хотя известный истории Будда строил на основах, заложенных ими. Величайшие люди спокойны, молчаливы и безвестны. Это люди воистину знают силу мысли; они уверены, что даже если они войдут в пещеру, закроют двери и просто осмыслят пять идей, а затем умрут, то эти пять идей будут жить вечно. Такие идеи пронизывают горы, переплывают океаны и обходят весь мир. Они глубоко западают в человеческие сердца и умы и порождают людей, которые дают им практическое применение в человеческой жизни. Люди саттвы слишком близки к Богу, чтобы быть активными, бороться, работать, проповедовать и делать добро, как его понимают здесь, на земле. Активные работники, какими бы совершенными они ни казались, все же имеют в себе остатки незнания. Мы можем заниматься какой-либо деятельностью только до тех пор, пока природа наша содержит в себе некоторые остатки нечистоты. В самой природе труда лежит побуждение к нему, вызванное какой-нибудь причиной или пристрастием. Как можно придавать какое-нибудь значение своей работе в присутствии вечно деятельного Провидения, отмечающего даже смерть воробьев? Не кощунство ли думать о своей заботе, когда мы знаем, что Бог заботится о мельчайших вещах в мире? Нам остается только стоять в благоговейном трепете, говоря: «Да будет воля Твоя». Высочайшие души не могут работать, потому что они бесстрастны. Для всех людей, чьи души ушли в истинное «Я», чьи желания сосредоточены в этом «Я», кто соединился со своим истинным «Я», – для этих людей работы не существует. Они воистину высочайшие люди в мире, но, за исключением их, все должны работать. При этом, трудясь, мы никогда не должны думать, что можем помочь хотя бы мельчайшему существу в мире. Мы этого не можем сделать. Мы помогаем лишь самим себе в этой мировой школе. Таково должно быть настроение при работе. Если мы будем всегда помнить, что возможность работать, таким образом, составляет большое преимущество, дарованное нам, мы никогда ни к чему привязаны не будем. Миллионы людей, подобных нам с вами, считают себя значительными, однако, когда мы умрем, через пять минут мир нас забудет. Но жизнь Бога безгранична. «Кто может прожить хотя бы одну секунду, дышать хотя бы секунду, если Всемогущий того не захочет?» Бог – это вечно деятельное Провидение. Вся сила принадлежит Ему и подчинена Ему. По его приказанию ветры дуют, солнце сияет, земля дышит и смерть ходит по земле. Бог есть ВСЕ, и Он во ВСЕМ. Мы можем только поклоняться Ему. Не стремитесь же присвоить себе плоды вашей работы, делайте добро ради добра. Только тогда вы приобретете совершенное бесстрастие, узы, созданные чувствами, будут расторгнуты, и вы получите совершенную свободу. Эта свобода есть цель карма-йога.