Свами Вивекананда - Мудрость йоги

• Название: Мудрость йоги
• Автор: Свами Вивекананда
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-222-05842-5

Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.

«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.

«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1914 г.

Печатается по изданиям:

Раджа-йога М., 1911;

Джнана-йога М., 1914.

---

Что представляют собой эти идеи о религии и Боге, а вместе с ними и поиски будущего? Почему человек старается искать Бога? Почему у всех народов, во всех состояниях общества человек ищет где-то совершенный идеал – в человеке, в Боге или в чем-либо другом? Потому что эта идея живет внутри нас. Это бьется ваше собственное сердце, только вы не знаете этого и принимаете его за что-то постороннее. Это Бог внутри вас побуждает вас искать Его, воочию познать Его. После долгих поисков здесь и там, в храмах и церквах, на земле, на небе и во всех направлениях мы возвращаемся наконец назад, заканчивая круг в точке, от которой отправились, – к нашей собственной душе и находим, что Тот, Кого искали по всему свету, к Кому обращались с молитвами и слезами в храмах и церквах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую за облаками, что Он был ближе всего к нам, что это наше собственное Я, сущность нашей собственной жизни, наше тело и наша душа. Я – Ты и Ты – я! Такова ваша собственная природа. Удостоверьтесь в ней, проявите ее. Вы не сделались чистыми; вы уже были чисты. Вам нет надобности совершенствоваться; вы совершенны уже теперь. Вся природа похожа на экран, закрывавший собой действительность. Каждая ваша хорошая мысль, каждое доброе дело – это как бы снятие покрывала, чтобы за ним могли обнаружиться Беспредельность и Бог. В этом вся история развития человека. Чем тоньше становится покрывало, тем сильнее видимый за ним свет будет сиять своей собственной сущностью, потому что сиять – в его природе. Его нельзя знать, и мы напрасно стремимся узнать его разумом. То, что познаваемо, не может быть тем, что оно есть, так как оно – вечный субъект. Знание ограничено. Знать – значит объективировать; Он же вечный субъект. Он всегда присутствует во Вселенной. Он – ваше Я. Как можем мы знать то, что мы уже есть? Каждый человек есть Он и стремится выразить Его различными способами. Почему так много кодексов этики? В чем объяснение систем нравственности? Во всех них основная идея одна, только выраженная в разных формах. Идея эта – желание делать добро другим. Самый высший руководящий человечеством мотив есть милосердие ко всем людям, ко всем животным. Но оно, во всех его различных формах, не есть ли выражение вечной истины: «Я – это Вселенная; вся эта Вселенная – одно». Если нет, тогда в чем же мы должны искать основание милосердия? Почему я должен стараться делать добро ближним? Что меня побуждает к этому? Интуитивное сознание тождественности всего, симпатия ко всему. Самое черствое сердце чувствует иногда свое единство с остальными существами. Даже человек, который приходит в ужас, когда ему говорят, что так называемая индивидуальность – это заблуждение, что недостойно цепляться за эту призрачную индивидуальность, даже этот человек скажет вам, что в совершенном самоотречении основание всей нравственности. Но что такое совершенное самоотречение? Самоотречение – значит отречение от призрачного «я», от всякого эгоизма. Идея о «я» и «моем» – аханкара и мама – результат прошлого суеверия, и чем больше это настоящее «я» удаляется, тем более проявляется в своем полном блеске действительное Я. Самоотречение – это центр, основание, суть всякого нравственного учения, и знает ли об этом человек или нет, весь мир медленно приближается к нему, осуществляя его в большей или меньшей мере. Только большинство человечества делает это бессознательно. Пусть же оно поступает сознательно, пусть приносит в жертву свое «я», зная, что оно не настоящее Я, а только уменьшенное его отражение. Теперешний человек представляет собой только один проблеск той бесконечной реальности, которая скрыта за ним, одну искру того бесконечного огня, который есть Все; истинная же его природа – сама Беспредельность.

Каковы, однако, польза, следствие, результат такого знания? В нынешнее время мы вообще все измеряем пользой, проще говоря, числом фунтов, шиллингов и пенсов. Но по какому праву кто бы то ни был может требовать, чтобы истина оценивалась деньгами или выгодой? Предположите, что пользы нет, разве истина от этого уменьшится? Полезность – не доказательство истины. И тем не менее, в этом знании заключается громадная польза. Каждый добивается счастья, но большинство ищет его в вещах преходящих и нереальных. Еще никто никогда не находил счастья в чувствах или чувственных удовольствиях; счастье может быть найдено только в духе. Следовательно, самая высшая польза для человечества состоит в том, чтобы найти духовное счастье.

Следующее, что необходимо помнить: это что незнание – мать всех несчастий и что думать, будто Беспредельное может жаловаться и плакать, что Оно конечно, – высшая степень невежества. Верх невежества состоит в том, что бессмертный, вечно чистый дух считает себя маленьким умом, маленьким телом. Это заблуждение – причина всякого эгоизма. Как только я смотрю на себя как на маленькое тело, хочу сохранить его, помогать ему, содержать его в довольстве даже за счет других тел, я тотчас становлюсь отдельным от других, а как скоро является идея об отделенности, она открывает дверь злодеяниям и ведет ко всяким несчастьям. Польза в том, что если хотя бы маленькая часть человеческих существ отбросит сегодня свой эгоизм, свою узость и ничтожность, эта земля завтра станет раем. Машинами же и улучшениями, основывающимися на материальном знании, такой результат никогда достигнут не будет; они только увеличат несчастья, как масло, подлитое в огонь, усиливает пламя. Без знания духа материальное знание только прибавляет огонь, давая в руки эгоистов лишние возможности забирать себе то, что принадлежит другим, делая их более способными жить за счет жизни других, вместо того чтобы отдавать им свою жизнь.

Другой вопрос: практично ли это? Может ли знание духа осуществиться в современном обществе? Но позвольте сказать: истина не обязана преклоняться перед каким бы то ни было обществом, древним или современным. Общество должно преклониться перед истиной или умереть. Любые сообщества и любые существа должны основываться на истине, но истина не должна приспосабливаться к ним. Если такая высокая истина как бескорыстие не может осуществляться в обществе, то лучше бросить это общество и уйти в лес. Этим человек проявит свое мужество. Есть два рода мужества. Первый состоит в том, чтобы при необходимости уметь броситься на пушечное жерло. В этом отношении тигр и волк смелее человека. Но есть другой род смелости – духовный. Царь-завоеватель совершил нашествие на Индию. Его учитель попросил его найти несколько индийских мудрецов. После долгих поисков он нашел очень старого человека, сидящего на камне. Царь поговорил с ним немного, остался очень доволен его рассуждениями и попросил его пойти с ним в его страну. «Меня совершенно удовлетворяет этот лес», сказал старик. «Я царь всего мира. Я дам тебе деньги, почести, богатство». – «Меня не интересуют эти вещи». – «Но, – сказал царь, – если ты не пойдешь, я велю убить тебя». Старик расхохотался: «Вот самая глупая фраза, когда-либо тобой сказанная. Ты не можешь меня убить. Меня не может ни иссушить солнце, ни сжечь огонь, и никакое оружие не может меня убить, так как я нерожденный, бессмертный, всемогущий, вездесущий, вечно живущий дух».

Во время восстания 1857 года был один Свами Садху, великая душа. Солдат-магометанин нанес ему смертельную рану. Солдата схватили мятежники, привели к Садху и предложили убить его. Но монах повернулся к нему, сказав: «Брат, ты – Он», и испустил дух. Это тоже мужество. Зачем толковать о вашей физической силе и указывать на ваши западные учреждения, если вы не можете согласовать ваше общество с истиной, устроить его так, чтобы в нем нашлось место для высочайшей истины? Что значат ваши хвастливые рассуждения о вашей силе и величии, если ваше первое и последнее слово об истине: «Это непрактично». Разве практичны только фунты, шиллинги и пенсы? Если так, то почему вы хвастаете вашим общественным устройством? То общество самое великое, в котором самые высшие истины оказываются наиболее практичными. И если общество еще не приспособлено к осуществлению в нем высших истин, – сделайте его таким. Сделайте его таким, если можете, и чем скорее, тем лучше. Воспряньте духом, осмельтесь верить в истину, осуществлять истину! Мир нуждается в нескольких сотнях смелых мужчин и женщин. Конечно, истинно мужественным быть очень трудно, в животной же храбрости тигр и волк, одаренные ею от природы, вам не уступят, и крошечный муравей далеко превзойдет вас. Но к чему говорить без конца об этой физической храбрости. Проявляйте храбрость человека, который радостно встречает смерть, утверждает, что он дух и что во всей Вселенной нет руки, которая могла бы его убить, нет грома, могущего его поразить, нет огня, могущего сжечь его; храбрость того человека, который смеет знать истину и осуществлять ее в жизни. Это свободный человек, истинная душа. И такое бесстрашие можно проявлять и в нынешнем, и в каком угодно обществе.