Свами Вивекананда - Мудрость йоги

• Название: Мудрость йоги
• Автор: Свами Вивекананда
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-222-05842-5

Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.

«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.

«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1914 г.

Печатается по изданиям:

Раджа-йога М., 1911;

Джнана-йога М., 1914.

---

Итак, чтобы достигнуть господства над самим собой, приобрести власть над телом и сознанием, мы должны сначала прибегнуть к некоторым физическим методам, а когда тело будет достаточно подчинено, можем попытаться овладеть и сознанием. Посредством контроля над сознанием мы приобретем способность управлять им, заставляя его работать в желаемом направлении и сосредоточивать ментальные способности так, как это необходимо нам.

Согласно учению раджа-йоги, весь внешний мир есть только грубая форма внутреннего, или тонкого. Более тонкое всегда причина, более плотное – следствие. Таким образом, внешний мир есть следствие, а внутренний – причина. Подобно этому внешние силы суть собственно более плотные из сил, более же тонкие из них суть силы внутренние.

Тот, кто узнал и научился, как подчинять себе внутренние силы, получит власть над природой в свое распоряжение. Йог вправе добиваться положения властелина Вселенной, способного подчинять себе природу. Он может достигнуть такого состояния, при котором то, что мы называем «законами природы», не будет иметь для него никакого влияния, и он будет способен стать совершенно независимым от них. Он должен стремиться повелевать всей природой, как внутренней, так и внешней. Прогресс и цивилизация человечества, в сущности, такое же подчинение, но только одной лишь внешней природы.

Народы отличаются характером своей деятельности. Как в одном и том же обществе одни люди стремятся управлять внешней природой, а другие – внутренней, так же и среди народов: одни хотят подчинить себе внешнюю природу, другие – внутреннюю. Одни считают, что подчинением внутренней природы мы подчиняем себе все; другие – что, овладевая внешней природой, мы овладеваем всем. В конечном результате и те и другие правы, потому что, в сущности, нет ничего ни внутреннего, ни внешнего. Это выдуманные ограничения, совсем не существующие в действительности. Те и другие, приверженцы внешнего и внутреннего, доходя до пределов своих знаний, встречаются в одной и той же точке. Как физик, доведя свои знания до крайних пределов, видит их расплывающимися в метафизике, совершенно так же и метафизик находит, что различие между тем, что он называет духом и материей – только кажущееся. Назначение и цель всех наук – найти единство, то одно, из чего произошло все разнообразное, то Единое, которое существует как многое. Раджа-йога предлагает исходить от внутреннего мира, изучать внутреннюю природу и через нее управлять обеими сторонами бытия: и внутренней и внешней.

Эта точка зрения существовала с древности. Она особенно господствовала в Индии, хотя подобные взгляды были свойственны и другим народам. В западных странах изучение йоги считалось мистицизмом, и люди, которые предавались ему, были сжигаемы или убиваемы, как ведьмы и колдуны. В Индии же по разным причинам эзотерические знания попали в руки людей, которые утратили 90 % добытых ранее знаний, а из оставшейся части старались сделать большую тайну. В последнее время в мире появилось много так называемых «учителей» тайных, или оккультных, наук, но они оказались еще хуже индийских, так как последние знали хоть кое-что, тогда как они не знают ничего.

Все, что есть таинственного и завуалированного в новейших системах йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни – это сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет и сковывает вас, не имейте с ним никакого дела. Любые спекуляции таинственным ослабляют разум человека. Вследствие таких спекуляций йога была близка к гибели, несмотря на то, что она одна из величайших наук.

Со времени открытия йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии. Но в истории ее развития замечается поразительный факт: чем современнее ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне, вместо того чтобы предоставить дневному свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество.

В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я охотно изложу вам. Все, что я могу объяснить, будет объяснено, а относительно неизвестного мне я расскажу лишь то, что говорится об этом в источниках. Слепо верить чему-то – это заблуждение. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны убедиться на личном опыте, реально ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение йоги. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема широкой публике, без всяких попыток «засекречивания». Любая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.

Прежде чем продолжать дальше, я немного познакомлю вас с философией санкхьи, на которой основана вся раджа-йога. Согласно этой философии, восприятие осуществляется посредством физических инструментов организма, например, глаз; глаза передают ощущение органам, органы – сознанию, сознание классифицирует эти восприятия и передает информацию о них Пуруше (душе), которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание организовано из более тонкого материала, чем все внешние органы. Материал, из которого состоит сознание, называется Танматрас (тонкий материал). Уплотняясь, он образует внешнюю материю.

Такова психология санкхьи. Согласно ее воззрению, интеллект и плотная материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша нематериальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или не соотноситься ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, а было обращено на орган слуха. Но сознание может соотноситься и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть вовнутрь, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их вовнутрь, он старается узнать, что происходит там. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов.

Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же самое утверждают они и относительно всех прочих чувств. Современные ученые говорят также, что эти центры состоят из того же материала, что и сам мозг. Санкхья утверждает то же; только ученые рассматривают предмет с физической, а санкхья – с психологической стороны.

Йог ставит себе целью достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать отдельные процессы ощущения; он стремится чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности разума и как эта последняя передает его Пуруше (душе).

Но, как каждая наука требует известной подготовки и имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не освоим ее, так и в раджа-йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая сделает состояние нашего сознания наиболее гармоничным. Если вы понаблюдаете за животными в зоопарке, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи. Вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, вы увидите, насколько они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищей; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память, потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому в начале занятий йогой мы должны обращать внимание на пищу, когда же сделаемся достаточно сильными и наши упражнения значительно продвинутся вперед, уже не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили, но когда оно станет деревом, ограда убирается – оно достаточно крепко, чтобы противостоять внешним воздействиям.

Йог должен избегать крайностей – как излишеств, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может быть йогом. Тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто, наоборот, спит слишком много, кто занят слишком тяжелой работой, кто вообще ничего не делает – никто из них не может быть йогом.