Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3

• Название: Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3
• Автор: Свами Бхактиведанта А.Ч.
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Религия
• Год: 1994
• ISBN: 5-86175-117-Х

"Шримад Бхагаватам" — эпическое, философское и литературное произведение индийской классики, занимает особое место в ряду других произведений, составляющих многотомное наследие древне-индийской мудрости. Эта вечная мудрость Индии заключена в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.

Книга издана с оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.

Третья песнь "Статус кво" (главы 24–33).

---

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди — это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг — стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

ТЕКСТ 35

шри-бхагаван увача

майа проктам хи локасйа

праманам сатйа-лаукике

атхаджани майа тубхйам

йад авочам ритам муне

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной; проктам — сказано; хи — на самом деле; локасйа — для людей; праманам — авторитет; сатйа — сказано на страницах священных писаний; лаукике — и в речи; атха — поэтому; аджани — родился; майа — Я; тубхйам — тебе; йат — то, что; авочам — Я сказал; ритам — истинно; муне — о мудрец.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах — нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы — получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

ТЕКСТ 36

этан ме джанма локе 'смин

мумукшунам дурашайат

прасанкхйанайа таттванам

самматайатма-даршане

этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшунам — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат — от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа — чтобы объяснить; таттванам — основные положения; самматайа — которая высоко ценится; атма-даршане — в процессе самоосознания.

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.