Вольфганг Бюне - Игра с огнем

• Название: Игра с огнем
• Автор: Вольфганг Бюне
• Жанр: Религия

---

Выступление его сотрудников тоже были деловыми, в некоторых моментах даже весьма взвешенными, а иногда и самокритичными. Это устраняло многие предубеждения у слушателей-нехаризматиков и вероятность того, что под конец богослужения они откроются для заключительного эмоционального исцеляющего и освобождающего служения была весьма реальной.

Учение Уимбера о "пауэр-ивэнжелизме"

Что же это такое - "пауэр-ивэнжелизм"?

Уимбер определяет это понятие так: "Это такое возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию". По убеждению Уимбера: "...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия" и не связаны лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; "...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина". "Под "пауэр-ивэнжелизмом" я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, недоступные для него. Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи - знамениями и чудесами. "Пауэр-ивэнжелизм" является самопроизвольным внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия".

Диспенсационалистов, как например, Скоуфилда и Варфильда, Уимбер упрекает в том, что их утверждение, что чудеса и знамения с окончанием первоапостольских времен прекратились, не имеет под собой библейского основания. - "Наиболее слабым местом в позиции занятой Варфильдом, является тот факт, что, утверждая, будто божественные чудеса прекратились со смертью апостолов и их поколения, он не может сослаться на Библию. Нигде в Писании нет такого места, которое говорило бы об этом или давало бы повод к такому заключению".

Согласно учению Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых и в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на "вражеской территории". По его мнению в тех случаях, когда практикуется "пауэр-иванжелизм", происходит столкновение сил - Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами. - "Когда Царство Божие вступает в прямой контакт с царством мира сего (Иисус сталкивается с сатаной), происходит столкновение. Управлять этим столкновением (хаотичным и не поддающимся учету), для нас обычно сложно".

Однако, в таком понимании Уимбером Царствия Божия следует отметить один положительный момент, благотворно отличающий это понимание от того, что сегодня проповедуется (и притом не только в харизматических кругах), а именно, необходимость ясного возвещение Евангелия: "Неверное возвещение Евангелия будет порождать христиан с неправильными взглядами, в лучшем случае, христиан бессильных. Что и случается сегодня слишком часто. Вместо призыва к принятию господства Христа и вступлению в ряды Его воинства, люди слышат Евангелие, сформулированное согласно человеческого "я": "Приди к Иисусу, позволь Ему помочь тебе в той или иной нужде! Позволь Ему наполнить твою жизнь! Используй свои возможности". Это не то Евангелие Царствия Божия, которое проповедывал Христос и за которое приходится платить дорогую цену: "Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Map.8:35).

Цель "пауэр-ивэнжелизма"

Уимбер утверждал, что "пауэр-ивэнжелизм" поможет преодолеть предубеждения и сопротивление неверующих и настанет время, когда многие покаются, возникнет "большая готовность повиноваться повелениям Христа". Далее, согласно его учению следует, что зачастую зримые знамения воздействуют сначала на тех, кто евангелизирует, и лишь за тем на тех людей, на которых они и должны действовать: "Зримые знамения могущества Божия, приводящие к покаянию, часто случаются прежде над евангелизирующими и лишь затем над людьми, которых евангелизируют. В день Пятидесятницы люди "пришли в смятение, изумились и недоумевали". Но многие из них сразу же заняли другую позицию: они стали соучастниками благодати Божией. Когда нехристиане становятся свидетелями откровения силы Божией по отношению какого-либо христианина, то и сами они чудесным образом открываются для восприятия Евангелия Царства Божия". - "Рост общины за счет одного только благовествования происходит довольно в редких случаях".

Свои соображения Уимбер основывает на служении Иисуса, Его поручении апостолам и служении самих апостолов (Лук.9:1-6, Марк.16:15-18), а также примерами из истории Церкви. Свидетелями в пользу знамений и чудес уже в нашем столетии Уимбер называет Боннке, Эрло Штэгена, пророка Харриса, Жака Жира, Томми Хикса и Субу Рао.

Обращает внимание на себя тот факт, что перечисляя эти свидетельства, Уимбер упоминает также и тех деятелей, которые рекомендуют употреблять таинства для исцеления и придают большое значение "ходатайству реликвий святых". Так, он цитирует Августина: "Иногда слышатся утверждения о том, что чудес, о которых рассказывают христиане, больше не бывает... Однако, воистину и сегодня еще именем Христа творятся чудеса: иногда через таинства, а иногда и при помощи ходатайства реликвий святых Его".

Служение исцеления

К важнейшим чертам "пауэр-ивэнжелизм" Уимбер относит исцеление больных. Он рассказывает, что Бог сказал ему: "Да, христиане призваны исцелять больных в той же мере, в какой они призваны и евангелизировать". В публичных исцелениях больных Уимбер видит действенную поддержку для евангелизации и распространения Царства Божия: "Еще одним основанием молитвы о больных является то, что исцеление содействует евангелизации. Исцеление - это помощник Евангелия. Этому я научился у студентов из третьего мира"..., по утверждению которых "молиться об исцелении людей проще, нежели благовествовать им о Христе. Но рассказывать людям о Христе после того, как они исцелились, очень легко. Цель нашей молитвы о больных людях - их исцеление, а в результате этого - распространение Царствия Божия".

Уимбер рассказывает, как вследствии одного видения изменилась его прежняя отрицательная позиция по отношению к исцелениям и которое "изменило его жизнь более, нежели все другие переживания". - "Вдруг я увидел в своем воображении гряду облаков, как бы растянутую по небу. Но она выглядела совсем иначе, чем когда-либо виденные мною облака. Чтобы разглядеть это явление детальнее, я съехал на обочину и обнаружил, что это совсем не гряда облаков, а медовые соты, из которых каплет мед. Под сотами стояли люди. Их поведение было различным. Одни находились в состоянии благоговения, плакали и воздевали руки, чтобы подхватить капающий мед и вкусить его, и они даже предлагали его другим. Совершенно иной была реакция остальной группы людей. Они сердились и старались очиститься от меда, жалуясь, что все вокруг стало липким. Я застыл в страхе. Что бы это могло значить? "Господи! Что это такое?" - спросил я.

Он ответил: "Это милосердие Мое, Джон. Для некоторых оно является благословением, для других же - помехой. Его достаточно для всех. Впредь не умоляй меня об исцелении. Проблема не во Мне, а в вас".

"...Я был глубоко потрясен этим происшествием. Оно изменило мою жизнь более всех других переживаний, которые мне довелось испытать со времени, как я стал христианином. С того дня я смотрю на исцеление совсем по другому".

Дальнейшие импульсы для служения исцеления Уимбер получил от отца Фрэнсиса Мэкнатта и его книг, часто цитируемых Уимбером. Книга "Сила исцелять" была роздана участникам конференции проходившей в 1985 году в Шеффилде под девизом "Знамения, чудеса и рост общины". Мэкнатт называет себя "христианским гуманистом". Его книги недвусмысленно свидетельствуют о его вере в исцеляющую силу таинств, особенно Евхаристии. Как часто цитируемым авторам, сильно повлиявшим на развитие его мышления, относится также приятельница Мэкнатта Агнесса Занфорд и ученик К. Юнга Мортон Кэлси, который (по свидетельству Давида Хунта в весьма значительной книге "Обольщение христианства") приравнивает Святой Дух к собственному "я", а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа".

Кэлси, некоторые книги которого вышли и на немецком языке в издательстве "Франц", представляет следующие воззрения: "Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокинез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых... Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус. Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги "Шаманизм" Мирсея Элиаде и "Путешествие в Икстлан" Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус".