Юрий Мамлеев - Судьба бытия

• Название: Судьба бытия
• Автор: Юрий Мамлеев
• Жанр: Русская классическая проза

---

С этой точки зрения возможна любовь (совершенно искренняя) к миру не-я, в том числе и к другим людям в особенности, понимаемая как сублимация любви к себе; сублимация, предвкушающая будущую полноту и, кроме того, обладающая моментом дальности.

В этом случае в «другом» скрыто любят самого себя;

в) наконец, возможно, не углубляясь в загадочность мира, как существования несуществования, чисто условно принять мир так, как будто он был бы реален, т. е. сознательно принять некие правила игры.

Тогда также можно соблюдать традиционную мораль (хотя, она, конечно, в этом случае будет чуть условна; тем более центральный интерес все равно сосредоточен в Я).

10. В религии Я необходима не только вера, но и наличие хотя бы некоторой реализации Я.

Кроме того, необходима известная тенденция, тенденция солипсической яйности и любви. Нужна, по крайней мере, медитация о себе в метафизическом плане (в сфере религии Я).

11. Существует порыв (любовь, медитация, молитва, предчувствие, направленные к Я как к своему Запредельному). В этом одна из особенностей порывов к Я-высшему. (Но одновременно оно ведь мое Я!)

В сближении же с Я-данным увеличивается биение непосредственного. Но можно также любить (абсолютизировать) свой настоящий момент как «сублимацию» (или предвкушение) Высшего Я[16].

12. Спасение по этой религии, следовательно, исходит из некоего сокровенного сочетания веры и бытия. Из их дальнейшего раскрытия и взаимодействия. Из медитации. Из «вхождения» в метафизическую реальность. Из Любви к Себе. Из реализации высшего Я.

Postscriptum

Это учение создалось у меня в Советском Союзе, в юности, еще задолго до моего близкого знакомства с метафизикой Востока. Таким образом, в Москве создался некий новый культ, некая новая «религия».

Я считаю необходимым отметить здесь ряд важных моментов, в том числе и таких, которые относятся к «связи» между традиционными учениями и этим.

1. Естественно, можно только условно применить слово «новый» к тому, что относится к вневременной сфере. Поэтому в религии Я скорее идет речь о новом подходе к таким чисто традиционным реалиям как Self (Atman). Однако именно новый подход создает «новую» религию.

2. Термин «религия» здесь носит весьма условный характер. Прежде всего религия Я лежит вне сферы религий Откровения вне сферы «исторических» и вообще «объективизированных» религий.

С одной стороны, это — выражаясь общепринято — "личная"[17] религия, т. е. религия микрокосма, вернее, религия абсолютного микрокосма, т. е. уже «снимающая» микрокосм. С другой стороны, — это скорее не религия, а метафизическое виденье (что сближает ее с восточными учениями, при существенных, однако, различиях).

Соединяя эти два момента, можно сказать, что это некое «прирожденное», точнее априорное, метафизическое виденье, причем это метафизическое виденье направлено в совершенно иное измерение, чем то, о котором идет речь в «объективизированных» религиях.

Поэтому, как это не покажется странным, религия Я, как «личная» религия, как религия "микрокосма"[18] может в принципе и при желании совмещаться с обычной «объективизированной» религией.

Иногда в Москве пользовались такими терминами для «уяснения» этой религии: а) индивидуальная религия. Но термин «индивидуальный» бессмыслен, когда речь идет о чисто метафизических сферах. Видимо, пытались подчеркнуть момент моего Я в этой религии. Более удачен поэтому был другой термин: б) солипсическая религия. Однако солипсизм в религии Я не имеет свой ординарный смысл; в) экзистенциональная религия, поскольку концепция Я связана с бытием, и поскольку — с этой точки зрения — речь идет об абсолютизации самобытия.

Впоследствии я пришел к выводу, что то, что я имел в виду под религией Я, является не религией и даже не метафизическим виденьем, а третьим путем, отличным как от религии, так и от метафизики (понимая под последней ее известное определение в "Sophia Perrenial"), Это третье (т. е. третий способ «вхождения» в абсолютную сферу) я назвал "утризмом"[19]. Но в тексте я оставил термин «религия», сохранив все в первоначальном виде. Согласно моему пониманию утризм — это такой способ «вхождения» в трансцендентную сферу, который опирается на априорную, внутреннюю метафизическую данность (реальность), присущую какому-либо человеку или группе людей.

3. Очевидно, "утризм Я" наиболее близок к концепциям Востока (особенно к индуизму). В чем же тогда состоит суть нового подхода?! И в чем различие? Различие подчеркнуто в самом тексте "Религия Я", где говорится, что на Востоке абсолютизация направлена только на Высшее Божественное Я, "абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма, и такое противопоставление низшего Я высшему, «субъективного» — божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я — абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе".

Нужно сказать об этом кое-что дополнительно. Различие состоит таким образом в некотором «странном» повороте, во взгляде на Абсолют с как бы «личностной» точки зрения, в подчеркивании связи с Абсолютом моего, данного, конкретного бытия, и в некоем таинственном проецировании Абсолюта на все ступени самобытия.

Можно привести также частный пример, проясняющий хотя бы одну, пусть «формальную» сторону различия. В своей работе "The Quest of the Overself" P. Brunton[20] пишет, что существует только одно Сверх-Я для всех людей (а не множество Сверх-Я для множества людей). Фактически это — разумное упрощение, при котором в целях доступности для понимания устраняются многие моменты, например, то, что понятие о количестве относится только к нашему миру, а сфера Self находится по ту сторону не только чисел (включая и единицу), но даже по ту сторону Единства (хотя и, разумеется, по ту сторону всякого Разделения).

Поэтому, оставаясь в «пределах» Традиции, вполне, я думаю, правомерно противоположное утверждение: существует только мое Self, т. е. можно полностью игнорировать множественность сознаний вообще. Это просто иной подход к одной и той же реальности. К тому же парадокс это — своего рода банальность метафизики. Такое представление, конечно, ближе к концепциям утризма Я.

И, наконец, следующее о различиях. Новый подход как известно, создается также определенной метафизической «окраской» определенным упором на те или иные, если можно так выразиться, качества Self. В данном случае в утризме Я «упор» делается на абсолютный сверхчеловеческий нарциссизм. По существу, это та самая знаменитая Бесконечная Любовь Бога к Самому Себе, о которой говорили средневековые христианские мистики (опять-таки, при новом под' ходе).

Конечно, с другой стороны, может возникнуть вопрос о чуждости "религии Я" по отношению к Традиции. Поэтому следует отметить, что вопрос: является ли утризм Я новым подходом в пределах Традиции или она вносит посторонние ей элементы, не так уж ясен и прост. Я склонен все-таки считать, что это новый подход. Однако внесение таких, например, радикальных моментов, как «абсолютизация» всех ступеней самобытия в утризме Я может вызвать законное сомнение. Возражения на это сомнение тоже, тем не менее, существуют:

"абсолютизация" низших ступеней самобытия в утризме Я носит специфический характер и не направлена против реализации Self (иначе это было бы чистым сатанизмом). Таким образом, эта «абсолютизация» носит не-абсолютный характер (однако только по отношению к своему же высшему Я) и в то же время носит абсолютный характер, поскольку все ступени самобытия относятся к моему Я и к тому же они "особым образом" связаны с высшим Я.

Таким образом, если при определенном подходе, например, «эго» и «тело» являются препятствиями, то здесь их иллюзорный и негативный характер выносится за скобки, отбрасывается вообще, как не имеющий отношения к сфере Я, а подчеркивается «яйность» всех ступеней самобытия и т. д. (Сами «эго» и «тело» при этом, собственно говоря, перестают быть таковыми, если заходить слишком далеко; однако и будучи таковыми они берутся не с их негативной стороны.)

ВЕДАНТА И АБСОЛЮТ

Итак, в предыдущей главе я изложил свое собственное метафизическое учение о «Я», которое сложилось у меня совершенно спонтанно в период моей жизни в Советском Союзе в шестидесятых годах. Это была, следовательно, не только теория, но главным образом практика, внутренний опыт, который был дан мне или, точнее, возник первоначально еще в юности.

Сейчас мне хотелось бы прежде всего сравнить более детально этот духовный опыт с традиционной восточной метафизикой, а потом уже сделать некоторые дальнейшие шаги. Как известно, в Индии — в этом метафизическом центре человечества — мы можем видеть почти необозримый океан духовности. Поэтому, естественно, сравнивать необходимо с этим центром, выделив из него самое существенное, именно основную доктрину индуистской метафизики. Веданту, доктрину не-дуализма. Именно по отношению к ней я и попытаюсь очертить еще раз сферу сходства и различия более подробно, чем это было сделано.