Юри (Артур) Каптен (Омкаров) - Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун

• Название: Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун
• Автор: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)
• Жанр: Самосовершенствование

---

По меньшей мере, средневековый даосизм включал в себя личностное почитание Пречистой Девы Гуань-Инь. Даже тот, сравнительно недалекий от нас по времени даосизм, отличается от нынешнего «даосизма» как лебедь от вороны.

И как бы не называли буддизм на Западе «религией великой Пустоты» или имперсоналистическим учением, конкретные буддийские практики всегда связаны с личностью или Авалокитешвары, или Ваджрасаттвы, или Ваджрайогини…

И, возвращаясь к «техническим» аспектам йоги или ци-гун, стоит сказать, что высший синтез достигается не столько наработками навыков концентрации и даже дисконцентрации, сколько развитием чистоты сердца и посвящением плодов своей практики Господу. Так и только так можно заниматься йогой.

Хотя, искусный контроль своего сознания и энергетические манипуляции, могут выручить «энергетического йогина» в разнообразных сложных случаях и даже в некоторых ловушках темных сил, здесь, на земле, эти способности вовсе не избавляют практикующих от разнообразных искушений.

Аналогичным образом, важно не столько научиться закачивать в Эфирное тело большие количества Праны-Ци, сколько научиться грамотно их распределять. А это уже — сугубо личностная прерогатива, ибо только личность может научиться как перераспределять поступающие энергии Праны-Ци, так и более грамотно пользоваться внутренними праническими резервами без привлечения дополнительных количеств внешних энергий.

Напомню, что Плотное тело без Эфирного — суть безжизненная кукла, труп, и ничто больше. Личностное же «я» скорее похоже на паука внутри паутины из множества нитей. Если паук по-иному распределит ниточки своей паутины (что происходит, когда личность изменяется), то и сам паук, и все в паутине изменяется. Потому-то внешняя форма часто остается без изменений, несмотря на практику йоги или ци-гун.

Но, повторю, что даже искусные манипуляции энергетическими пучками (как внешними, так и внутренними) — это еще вовсе не метод избежать искусов. Вот такой каламбур имеет характер правила, столь важного для учета в самостоятельных занятиях йогой или ци-гун. Подлинно спасительным может оказаться лишь служение Богу или истинному духовному Учителю.

Начинаясь с области высшего «Я», изменения в личностных качествах человека распространяются затем к области низшего «я». Изменяются свойства Духа — меняется и интеллект, и человек уже мыслит и действует по-другому.

Даже один только сексуальный контроль позволяет не выбрасывать «на ветер» огромные количества Праны-Ци, но перераспределять ее на благо Духа. И, хотя миряне могут называть сублимацию либидо глупостью или извращением, скажу о правиле: чистое сердце ведет к чистоте энергетических каналов, а чистые биоэнергетические меридианы позволяют не только легко осуществлять поднятие вверх и утилизацию половой силы, но и получать от этого огромную радость. Причем эти ощущения оказываются намного сильнее мирских удовольствий. Трудно только добиться чистоты сердца и помыслов, и вот здесь-то и нужны основные усилия.

Частное правило: воздержание и обжорство противоположны! Там, где в религиозных обителях практикуются обильные застолья — там обязательно есть сексуальные извращения. Причина? — все то же правило, которое называлось уже выше: чем больше количества Праны-Ци, тем сложнее ими управлять.

* * *

В чем же еще опасности систематических биоэнергетических практик? Здесь можно привести нечто вроде стихов в прозе:

Постепенно вера в Господа подменяется верой в практики. Усилия к внутреннему раскрытию себя Богу подменяются совершенствованием психотехнических навыков. Упование на Бога заменяется незаметно упованием на всемогущество йогических процедур. Так йога становится магизмом, а практика — вредной.

Упование на Бога, конечно, это только один аспект, статический, соответствующий Инь. Служение Богу — активный, или динамический аспект, соответствующий Ян. Одно из правил даосизма гласит: на один Инь должен приходиться один Ян (и наоборот).

Но и в самом уповании на Бога — столь смешном для мирян и пассивном, на первый взгляд, — есть скрытая динамика. Именно эта скрытая динамика, связанная с непрерывными процессами самосознавания себя в самых разных жизненных ситуациях, и она является внутренним катализатором алхимических духовных преобразований. На языке даосской терминологии это — одно из следствий следующего хорошо известного правила: во всяком Инь содержится Ян, а во всяком Ян есть элемент Инь.

Расхожий «даосизм» некоторых современных западных авторов, сравнимый скорее с ширпотребом, нежели с этой подлинно чистой древней религией, почти целиком основан на лживых спекуляциях типа: «я почесал спину — это Дао, я захотел переспать с женой — это тоже Дао…» Куда можно уехать с такой «философией»?! — только к полному самооправданию всего совершаемого ежедневно, т. е. к бесконечному самоиндулъгированию (в терминах мексиканских толтеков К. Кастанеды).

Упование на Бога невозможно без смирения перед Богом и доверием к тому, что Он ничего плохого для вас не только не сделает, но и прекрасно знает ваши нужды. Это трудно. К тому же, лукавое несовершенство мирского сознания провозглашает «истины» типа: «на Бога надейся, да сам не плошай», или «на Аллаха уповай, а ишака привязывай»… Гибкость неодухотворенного интеллекта тут же позволит сослаться на некое синтетическое понимание: «А кто же еще ишака привяжет? — не сам же Господь. Вот Он как раз через тебя его и привязывает». Несут ли духовную Силу в себе все подобные тезисы и многозначительные глупости? Нет, конечно, нет. Это — мертвая констатация неких положений или жизненных фактов, и ничего больше.

Даже если человек думает о Боге во время еды — это, конечно, хорошо и даже очень хорошо. Можно сказать что это — одна их разновидностей духовных практик. Но, вместе с тем, разве можно к этому аспекту свести весь духовный прогресс. Нужна динамика, нужна постоянная внутренняя динамичность, а вот она-то неравномерна, ой как неравномерна и столь часто непостоянна!

* * *

Совершенство исполнения биоэнергетических методик йоги или ци-гун стоит сравнить со скоростью автомобиля. Если Атма, называемая также Наблюдающим поле, теряет контроль над управлением даже очень хорошим автомобилем, и если скорость велика — есть реальная опасность разбиться. Так что два простейших совета здесь, основанные на элементарной логике безопасности дорожного движения — «сбавляй скорость на поворотах» и «не уверен — не обгоняй». Что означает совет первый — «сбавляй скорость на поворотах»? Он означает совет научиться на время оставлять механистические упражнения йоги или ци-гун, если чувствуется ослабление в Садхане.

Особенно категорическим и незамедлительным является это требование при возрастающем чувстве психического дискомфорта, при кризисах разного рода, при возрастании плотских желаний и страстности. Научитесь быть, как говорится, «от греха подальше». Если в несбалансированных состояниях психики продолжать накапливать Прану-Ци в нижнем дан-тяне, то ваш «алхимический котел» может просто взорваться!

Что означает совет второй — «не уверен — не обгоняй»? Он означает необходимость критически оценивать соотношение достигнутых уровней Любви и чистоты сердца с настойчивостью в механистических упражнениях йоги и ци-гун. Духовное развитие, повторяю, должно опережать навыки манипуляций энергетическими потоками (как внешними, так и внутренними).

Во всех подобных ситуациях следует увеличивать внутреннюю молитву, а не количество и повторения механистических упражнений. Не бойтесь отстать, наоборот, когда, благодаря молитве, внутренняя гармония восстановлена, прочие достижения увеличатся без особого труда.

Старое правило православных афонских монахов гласит: откровения Духа Святого могут быть даны только в Духе. Это означает, что человек должен сначала войти в состояние погруженности в Бога, чтобы получить откровение от Бога. И это оказывается, как вы сами можете проверить, куда более ценным, чем просто совершенствование навыков психотехники и манипуляций с тонкими энергиями.

Другое старое правило монашеского делания состоит в отказе от умствования, т. е. от порабощенности человека своими интеллектуальными построениями. Привычка умствовать понапрасну и распространять логику мирскую на Мир Божественный несет в себе разнообразные опасности падений. Простота сердечной устремленности к Богу у святых — это вторичный результат, а не следствие умственной недоразвитости или простоватости.

Когда читаешь о жизни святых, интеллектуала прежде всего может поразить простота их быта. Но эта внешняя простота — результат их очищения Духом Святым от всего наносного, от всевозможных иллюзорных нагромождений внутри сознания…