Юри (Артур) Каптен (Омкаров) - Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун

• Название: Подводные камни в море биоэнергетики: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун
• Автор: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)
• Жанр: Самосовершенствование

---

Например, сидя в Супта-ваджрасане или Кокуттасане, ударять копчиком об пол, чтобы поднять Кундалини, или каждый день по несколько раз тереть межбровье большим пальцем правой руки… Поэтому, не надо развивать «абстрактного упорства»; надо развивать в себе конкретное упорство в познании Господа и в служении Ему.

Сказанное справедливо и по отношению ко многим иным качествам: терпение может незаметно превратиться в навязчивую идею-фикс или маниакальное пристрастие, если не будет распознавания со стороны самого человека и критической самооценки. Трудолюбием может поменяться нежелание к внутреннему духовному прогрессу: некогда, мне некогда, как-нибудь потом. Под предлогом работы человек может отмахиваться от реальных нужд ближних — мне некогда, я работаю. И он (она) работает, работает, работает, забывая про любовь к ближнему своему.

Без Любви все ваши ценные качества обесцениваются, как бумаги финансово ненадежной фирмы на бирже! Любые качества — хорошие и плохие — обесцениваются без самоконтроля и критической самооценки с позиций Любви. Обычные тренировки йоги и ци-гун лишь усиливают и хорошие, и плохие качества.

Представьте, что будет с непроработанной ненавистью, если ее усилить в 10 раз? — она просто превратиться в черную магию, и человек начнет посылать в тонкие пространства сокрушительнейшие черные мыслеформы. То, что раньше было расчетливостью, может стать просто сатанинской хитростью… В самом обычном виде, йога или ци-гун — это огромнейший «усилитель», причем как хороших, так и плохих свойств человека.

Вы скажете, что я больше говорю о душевных качествах — свойствах Астрального тела. Но примерно то же самое относится и к Ментальному телу. Оно, кстати, имеет такой же набор привычек, как Физическое и Астральное тела, только это привычки умственные.

Сколько даже очень умных людей попадались в ловушки своего интеллекта! Там, где мирской человек будет следовать низкой логике своих удовольствий, а религиозным — заповедям своей конфессии, там «умник» будет следовать склонностям своего ума, бесконечно кружась в хороводах идей, понятий и абстрактных категорий.

Одни идеи сплетаются с другими идеями, перетекают в третьи, затем возвращаются назад, параллельно словно рассыпаясь на множество следствий…

И чем более развитыми и витиеватыми будут хороводы мыслей — тем сложнее оказывается ими управлять и отслеживать разные тенденции или уровни-пласты мышления. Но научиться распознавать эти уровни — откуда, как говорится, «ветер дует» — не только важно и возможно, но и порой жизненно необходимо!

Одна из типичнейших и наиболее распространенных ошибок здесь — считать, что планы вашего ума могут полностью соответствовать планам Господа. Планы Бога принципиально непостижимы умом, и даже самое чистое зеркало, в котором отражается солнце, никогда не заменит настоящего солнца!

О, да! Блестящие интеллектуальные конструкции и построения, например немецких философов-романтиков Шлегеля или Шлейермахера, доставляют немало умственных наслаждений и имеют собственную эстетическую ценность. Новалис, к примеру, тоже пишет о Боге, и это романтическая поэзия в прозе в немалой степени возвышает душу, зовет куда-то ввысь, в запредельные дали…

Но принцип «не сотвори себе кумира» здесь, на этом уровне, выражается в том, что не следует заменять ЖИВОГО БОГА интеллектуальным Его подобием, неким застывшим, идолом. Последний аспект — идолопоклонничество, только на Ментальном плане.

Даже разговоры о Боге, которые действительно очищают и способствуют просветлению, на более высоко» уровне тоже все-таки имеют предел. Как справедливо заметила испанская святая 16-го века Тереза Авильская, «лучше говорить с самим Богом, чем о Боге»…

Если мирским человеком правят потребности желудка и чувственные наслаждения, а религиозным — боязнь нарушить заповеди Божьи, то человеком интеллекта правят его мысли. Причем даже не мысли, а мысленные обоснования потребностей Астрального и Физического тел.

И если мирской человек, скажем «пролетарий», не думает о жизни, а просто «живет», то склонный к философствованию часто даже не живет, а думает о жизни (!).

Когда же его интеллект начинает вторгаться в область теософии и высшей философии, то и здесь основная его потребность остается прежней — оправдать свое понятие не столько даже о своей святости, сколько о том, что он стоит на правильном пути.

Но и здесь образ Бога сводится у него к интеллектуальным понятиям о Боге (впрочем, такая подмена есть и множества религиозных людей), высшее благо (summum bonum) — к идее высшего блага…

А в экстренных ситуациях, когда требуется, практически не думая, просто соблюсти Закон Божий, он, вместо решительных действий, может задаться вопросом «а что бы это псе значило?» Вот здесь-то он и может попасться в разнообразные ловушки темных сил. Они, кстати, могут неплохо манипулировать склонностями интеллекта человеческого.

Вы спросите, какое это имеет отношение к йоге и ци-гун? — Те развивают не просто интеллект, но качественно переводят его на более высокие плоскости. Тренировки йоги и ци-гун прежде всего развивают в человеке способности к многомерному и многоуровневому мышлению.

Разница между обычным интеллектуалом и теософски подкованным йогином — как между маленьким «кукурузником» и реактивным «Боингом» международных авиалиний! То есть разница качественная, а не количественная.

И те же самые опасности попасть в ловушку к собственному интеллекту сохраняется и здесь, так что йога и ци-гун негативные качества излишнего теоретизирования не уменьшают, но, наоборот, в определенной степени увеличивают.

При этом сами привычки низшего ума (камаманасической области, в терминологии «Тайной Доктрины» ЕПБ) остаются прежними. Что касается религии, это выражается, в частности, примерно так: проходил мимо храма, заглянул в церковь, перекрестился, приложился к иконе, и побежал дальше по своим делам. Дескать «некогда, Господи, отвяжись, пожалуйста, потом уж как-нибудь себя переделаю».

И так очень незаметно для самого человека, который, кстати, тоже потихоньку может укрепляться в ходе йогических практик и тренировок ци-гун — это потребительский и даже утилитарный подход к Божественному. Как много людей просто утилитарно пользуются Божественным, словно умывальником для совести.

Умылся и пошел дальше, снова умылся и снова пошел… Вектора внутренней устремленности нет! Магнетической тяги к Богу нет, внутреннего непреодолимого стремления Господнему царству, к тому, чтобы стать чистым для Бога — нет…

А когда нет внутренней чистоты, тогда собирание Праны-Ци, ее накопление и «осаждение» не просто бесполезно, но и вредно. Или обернется уродливыми результатами.

Кстати, одна из довольно типичных склонностей интеллектуалов — это познание «борьбы светлых и темных сил». О, сколько здесь поводов для открытий ума! И бесконечный хоровод мысленных движений здесь тоже находит много поводов для подкормки.

Но Бог — Он даже выше этой борьбы, и преданное служение позволяет выйти за пределы внешней этой борьбы, она постепенно переносится на внутренние планы самого человека.

ГОРДЫНЯ. Гордыня — это искажение в духовном Пути, которое, фактически, ведет к прекращению всякого духовного развития. Поскольку духовный путь (Садхана) связан прямо или косвенно с разными уровнями жизни — грубоматериальными или тонкоматериальными — гордыня бывает грубой и тонкой.

Поскольку духовный Путь также включает в себя тысячи различных нюансов, аспектов и сторон этого в высшей степени многогранного и неописуемого процесса, то и видов тонкой гордыни может быть тоже множество.

Но большинство этих тонких форм гордыни все же никогда не превышают уровней Ментального плана, и даже не выходят за пределы Каузального тела (или Кармического яйца).

Поэтому развитие духовного разума Буддхического тела уже свободно от любой гордыни, и основные качества Буддхи — такие, как Милосердие, Сострадание и проч. — их развитие происходит независимо и автономно в сравнении с интеллектуальными конструкциями ментала.

Сила духовного разума — Буддхи — намного больше сил интеллекта. Поэтому развитие Буддхи ведет к лучшему контролю интеллекта Ментального тела.

Очень часто сами по себе занятия Йогой привносят в ученика элемент гордыни — «я — йог; я — не такой как все». Эти проговариваемые внутри тезисы часто оборачиваются поначалу незаметным нарастанием убеждения в собственной исключительности.

А когда уже достигаются некоторые успехи в освоении йогических или даосских алхимических практик — тогда и вовсе можно подумать о том, что ты уже вышел за пределы материальных ограничений Плотного мира и даже тонких пространств.

И когда занимающийся, вычитав, что «дела ни черны, ни белы для йога», он, не познавший стоимость этих слов на своем личном опыте, начинает воображать себя стоящим над законом, надо всем…