Андерс Стриннгольм - Походы викингов

• Название: Походы викингов
• Автор: Андерс Стриннгольм
• Издательство: АСТ
• Жанр: История
• Год: 2002
• ISBN: 5-17-011581-4

Перед вами одна из самых известных книг, рассказывающая о походах викингов, государственном устройстве, нравах и обычаях древних скандинавов. С момента ее издания она многократно переиздавалась и продолжает оставаться одним из авторитетнейших исследований по истории Скандинавии эпохи викингов. Книга Стриннгольма имеет большую ценность и как исторический труд, и как популярная энциклопедия жизни древних скандинавов.

Издание содержит подробные комментарии и карты. Приложения знакомят читателей с походами норманнов в Исландию и на Пиренейский полуостров.

Книга будет интересна и специалистам, и многочисленным любителям истории.

---

Прочие знания

Природный рассудок, некоторое остроумие и сильная любознательность принадлежат к числу общих качеств скандинавов. Они замечали внимательно все, происходившее около них. Чрезвычайная наблюдательность в молодых летах принесла им много познаний; уединенная жизнь на малолюдной родине доставляла им много досуга для размышления. Древние саги нередко говорят о мудрых и опытных людях, которые, не прибегая ни к какому искусству предвещателей, с помощью остроумия и проницательности предсказывали многие будущие события. Подобная угадчивость подала повод считать их за таких людей, которые одарены были особенными способностями и глубоким умом. Их называли Forvitr и Forspar, в отличие от других умных людей, которых удостаивали названия Vitr, сведущий.[377]

Скандинавы имели также особенный дар по некоторым признакам и наблюдениям составлять полное понятие о свойствах и состоянии лица, В сагах встречаются замечательные примеры верности, с какой многие, по одним только чертам лица, приучались определять нравы людей и их наклонности; совокупность таких признаков, по которым делали заключения, называют Yfirbragd[378] (поверхность лица, наружность),

Не менее внимания обращали они на небесные тела и замечали перемены в природе. Без всяких ученых пособий, приготовленных позднейшей наукой и находящихся в распоряжении новейших мореходов, обращая только внимание на солнце, месяц и звезды, также их течение и место на небе, они плавали в дальние края и редко ошибались в направлении; даже когда застигали их бури и, как обыкновенно в таких случаях, заносили их в незнакомые моря, они без особенных затруднений умели поправлять ошибку и выбираться на настоящий путь.

Они имели понятие о долготе солнечного года и необходимости високосных дней. Год разделялся на две половины:[379] зимнюю и летнюю и считался с начала зимы, по древнему баснословному учению, что тьма и холод древнее света и тепла, а исполины старее асов, оттого и зима считалась старше лета. К числу трехсот дней в году прибавляли еще четыре дня; по древнему, и теперь еще употребительному, обычаю в Швеции считать десять дюжин или шесть штигов (штиг — 20) на сотню,[380] это составляет 364 дня. Это число разделялось на 12 месяцев, или 52 недели; всякая неделя состояла из 7, а месяц — из 30 дней, считая с четырьмя добавочными днями, или, как называли скандинавы, ночами (aukanatur), потому что как годы считались по ночам, так и дни. По крайней мере, знаем довольно верно, что так разделялся год у исландцев,[381] когда они еще были язычниками. Они заметили по течению солнца, что лето все дальше уходит от весны. Но от чего это, не знали. Им неизвестно также было, как поступали прежде в таком случае. Торсгейн Сварте из Брейдафьорда предложил прибавить ко всякому седьмому лету по целой неделе и посмотреть, что будет. Предложение принято; по совету лагмана Торкеля и других разумных людей, определено было на будущее время считать год в 365 дней, а високосный, через три лета — четвертый, в 366. Но для сохранения годичного числа недель надобно так расположить прибавочные дни в году, чтобы всякий седьмой (а если бы два високосных года пришлось в семь лет, то всякий шестой) имел 53 недели.

Время дня скандинавы определяли по странам небосклона и ежедневному течению солнца. Страны небосклона разделялись на четыре главных и четыре побочных и назывались общим именем осьмин (Atta). К главным, начиная с востока, причислялись: Austuratt, восточная осьмина, Suduratt — южная, Westuratt — западная, Nordurrat— северная; боковые стороны небосклона были: Lundsudur — юго-восток, Utsudur — юго-запад, Minordur — северо-запад и Landnordur — северо-восток.

По этим восьми долям стран небосклона день разделялся на восемь частей:

1. Morgun — утро;

2. Oendwerdur Dagur — передовая, первая часть дня;

3. Hadaege — глубокий день и Middaege — полдень;

4. Efri Lutur Dags — последняя часть дня, иначе Lydandi Dagur — день, склоняющийся к западу, и Tlmdiungur lifer Dags — последняя треть дня;

5. Kwoeld и Aptan — вечер;

6. Oendverd Nott — первая часть ночи;

7. Midnaetti — полночь;

8. Efri lutur Naetur — вторая часть ночи и Tridiugar lifer Naetur — остальная треть ночи.

Если применить такое измерение времени к нашему, то первая осьмина начиналась около половины пятого часа утра и продолжалась до половины восьмого, вторая — до половины одиннадцатого, третья — до половины второго пополудни, четвертая — до половины пятого, пятая — до половины восьмого, шестая — до половины одиннадцатого, седьмая — до половины второго ночи, восьмая — до половины пятого, когда начиналось утро. Каждая из этих восьми частей дня подразделялась также на две части, отчего получалось 16 разделений дневного времени;

1. Солнце на средине между северо-востоком и востоком: это было около половины пятого часа утра.

2. Солнце на востоке, что называлось Midurmorgun, половина утра, также Risamal, пора вставанья: это было около шести часов утра.

3. Солнце посредине между востоком и юго-востоком: это называлось также Dagmal, измерение, время дня, около половины восьмого часа до полудня, с этой поры обыкновенно считали начало дня.

4. Солнце на юго-востоке, около девяти часов до полудня.

5. Солнце между юго-востоком и югом, около половины одиннадцатого до полудня.

6. Солнце на юге, около двенадцати часов, или полдень. Это и все три полуденных часа назывались также Hadaege.

7. Солнце между югом и юго-западом, около половины второго пополудни.

8. Солнце на юго-западе, около трех часов пополудни.

9. Солнце между юго-западом и заладом, около половины пятого часа пополудни.

10. Солнце посредине запада, около шести часов пополудни, что называлось также Miduraptan, половина вечера.

11. Солнце посредине между западом и северо-западом, около половины восьмого пополудни; это называлось также Nattmal, измерение ночи, пора, когда ночь отделялась от вечера: с этого часа начиналась ночь.

12. Солнце на северо-западе, около девяти часов пополудни.

13. Солнце на средине между северо-западом, и севером, около половины одиннадцатого пополудни.

14. Солнце на севере, около двенадцати часов ночи.

15. Солнце между севером и северо-востоком, около половины второго после полуночи, что также называлось Otta, ранняя пора; но не так известно, употребительно ли было это название в языческое время.

16. Солнце на северо-востоке, с трех часов и до половины пятого до полудни, когда кончалась ночь и наступал день.[382] Летом называли также ту пору ночи, когда солнце с северо-запада чрез север обращалось к северо-востоку.

Вероятно, еще в языческое время были рунические календари для счисления годовых времен и дней, в которые приходились тинги и праздники.[383] Легкость и доверие, с какими простые люди в Скандинавии поняли и употребили католические календари с их правилами относительно постоянных и подвижных церковных праздников, кажется, указывают на древнее, задолго до христианства, знание времяисчисления. В древних рунических календарях находятся не только особенный, своеобразный порядок, но и чуждые католическому календарю исчисления: все это показывает их древнее начало и обращение в гражданском быту. Сверх того, нет никаких известий, чтобы христианское духовенство когда-нибудь употребляло рунические, а не свои, календари — даже в то время, когда духовные с церковными календарями были не очень знакомы и имели нужду в указаниях, в какие дни должны приходиться подвижные праздники.[384] Поселяне и другие жители Швеции, по свидетельству древних прелатов, сами умели отыскивать в руническом календаре нужные для них сроки благодаря сведениям, наследованным от предков. Они умели показать золотое число (новолуние и полнолуние) и воскресные буквы в году: могли определить, который год високосный; назначали подвижные праздники и измерения луны не только за 10, даже за 600 и 1000 лет. По замечанию рунических изыскателей, это нельзя относить к следствиям, католической учености, потому что в других христианских землях не замечено ничего подобного; напротив, причину существования на Севере рунических календарей надобно искать в общеизвестном, в языческое время счислении: расположение и порядок в таких календарях — древняя принадлежность Скандинавии.

От времен язычества ведут свое начало также имена дней недели. Они заимствованы из названий планет, или соответственных им богов, «потому что эти планеты, — говорит Римбегла (древняя исландская рукопись), — имеют и другие имена, которыми назывались у язычников дни недели… Sunna, солнце, по его имени назван «день господень», воскресенье. Tungl — месяц, от которого получил название второй день в недели. Fispena, Марс, то же, что и Тюр,[385] — его именем называется третий день, Stubon, Меркурий, которого мы называем Одином, — по его имени названа среда (день Одина). Fenon, Юпитер, северный Тор — по его имени назван пятый день. Hesperus, Венера, Фрейя — и шестой постный день получил от нее название Frеitag Feton, Сатурн; но этой звезде северное счисление не посвятило ни одного дня, потому что суббота, называемая в других странах днем Сатурна, на Севере называется Loеgedag,[386] «днем омовения»:[387] по субботам обыкновенно ходят в баню. Нынешние названия дней недели в Швеции суть: Sondag, Mandag, Tisdag, Onsdag, Thorsdag, Fredag, Lordag.