Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга III

• Название: Агни Йога. Симфония. Книга III
• Автор: Сергей Ключников
• Издательство: Беловодье
• Жанр: Справочники
• Год: 1999

Книга представляет собой научно-справочное издание, в котором впервые сделана попытка прокомментировать тексты Агни Йоги как уникального памятника духовной литературы и религиозно-философской мысли Востока и Запада. Она содержит индекс понятий Учения, словарь путеводитель, комментарии к малоизвестным терминам и символам Агни Йоги и примыкающих к ней эзотерических систем. Принципиальная новизна работы состоит в соединении академического подхода и популярности изложения, делающих симфонию интересной и доступной для широкого круга читателей.

---

В другом письме Е. И. отмечала зависимость состояния крови от географической высоты, на которой живет человек:

"Несомненно, что пребывание на высотах благоприятно действует на больных раком. Может быть, потому, что высота влияет на кровь. Кровь на высотах изменяется и становится гораздо обильнее кровяными шариками и гуще" (Письма, т. 2., 07.05.38).

Наконец, Е. И. писала о влиянии на кровь эманаций нервных каналов:

"Эманация нервов невесома, необоняема, незрима, ибо она от духа. Продукт сердца — кровь, со всеми измерениями земли, потому когда говорят: "Надо почувствовать сердцем", это значит — надо применить к земному плану.

Единым мостом между пониманием духа и принятием земли являются белые шарики. Но вы знаете, какая битва сопровождает их существование" (Письма, т. 2, 14.06.47).

§ 427. …Люди говорят о лучах церемониальных, но лучше бы подумать о лучах скоропомогающих… — Лучи церемониальные или лучи церемониальной магии — понятие, приведенное из учения Алисы Бейли, к которой у Е. И. Рерих было весьма негативное отношение, опирающееся на авторитет Великих Учителей. Алиса Бейли в свою очередь заимствовала и затем развила это понятие, опираясь на книги Чарльза Ледбитера (главным образом на его книгу "Учителя и Путь", где он выдает непроверяемую информацию и подробно говорит о каждом из путей, связывая их с Лучами Великих Учителей). Призывая отказаться от термина "церемониальные лучи" как от чисто искусственного, Учение предлагает другой, более действенный и отвечающий потребности времени термин — лучи «скоропомогающие». В книге «Надземное» о лучах Учителей говорится следующее:

"Урусвати знает, что неправильно понятый символ немало вредил и представлению о нас. Символические лучи, которые как бы ограничивали Нашу деятельность, уже разбивали идею единства. Каждый может иметь свою излюбленную область, но невозможно сказать, что он действует по одному лучу. К тому же сами названия этих лучей совершенно произвольны. Вы знаете, каким путем произошли эти наименования. Также знаете, как они проникли в литературу и смутили многих" (482).

Е. П. Блаватская дает более полную трактовку Семи Лучей Мистического Солнца, принятую в восточном эзотеризме:

"Имена семи лучей — Сушумна, Харикеша, Вишвакарман, Винватриарчас, Саннаддха, Сарвавасу и Сварадж — все мистичны, и каждый имеет свое определенное применение в определенном состоянии для оккультных целей. Сушумна, который, как говорится в Нирукта (II, 6) служит только для освещения Луны, есть, тем не менее, луч, излюбленный всеми посвященными Йогами. Совокупность семи лучей, рассеянных в Солнечной Системе, составляет, так сказать, физический Упадхи (основу) Эфира науки, в Упадхи которого, свет, тепло, электричество и пр., т. е. силы правоверной науки, вступают во взаимодействия для произведения своих земных следствий. Как психические и духовные явления, они исходят и имеют начало в сверх-солнечном Упадхи, то есть в Эфире оккультиста или Акаше" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 642).

§ 455. …Урусвати знает, как много недоразумений породилось вокруг понятия — мгновенное озарение…Действительно, внешнее событие может дать толчок к раскрытию "лотоса"… — Мгновенное озарение — понятие, встречающее в мистических учениях Востока и Запада. В большей степени оно разработано в китайской (чань) и японской (дзен) школах буддизма, утверждающих тождество между сансарой и нирваной и призывающих постичь истину посредством особого прыжка сознания, как раз и называемого "мгновенным озарением". Согласно преданиям, эта традиция родилась из проповеди Будды, который использовал обыкновенный цветок как средство духовного пробуждения. Когда ученики утомились, Будда замолчал, медленно вращая двумя пальцами цветок. В этот момент шла духовная передача просветляющей силы, и тот, кто увидел бы этот знак в соответствующем медитативном состоянии, сумел бы духовно прозреть. Им оказался ученик по имени Кашьяпа, сознание которого было пробуждено созерцанием этого жеста, и он стал первым наставником школы дзэн.

Е. И. Рерих писала на эту тему: "Мгновенное озарение — понятие, встречающееся в мистических учениях Востока и Запада. В наибольшей степени оно разработано в дзен-буддизме". Учение утверждает, что озарение может наступить мгновенно, однако оно должно быть подготовлено тщательной предшествующей работой ученика над собой.

§ 458. …Древние алхимики сознавали всю ценность женского сотрудничества… — Алхимическая традиция придавала очень большое значение женскому началу, без участия которого не проходила ни одна процедура, связанная с трансмутацией. Существовало выражение "работа женщины", что соответствовало второй стадии Великого Делания, называемой "Работа в Белом". (Характерно, что третья, завершающая стадия Великого Делания «рубедо» или "Работа в Красном" иногда называлась также "Игра Детей", что подчеркивало её производность от производящей силы Женского Начала). Одно из основных понятий алхимии «Меркурий» символизировало собой Божественную Женщину. В так называемой "Немой Книге" (Mutus Liber), относящейся, примерно, к XVI веку и содержащей алхимические картинки, алхимик, работающий над созданием философского камня, символически изображается вместе с женой. Некоторые алхимики, например, Николай Фламмель, даже были женаты не только «философски» и «символически», но и фактически. Вместе со своей женой Перренелль, которая принимала участие в его исследованиях и вдохновляла своего мужа, этот знаменитый алхимик создали особый препарат, приближавшийся по свойствам к Философскому Камню, который продлял жизнь. Вот как описывал сам алхимик этот процесс:

"Наконец я нашёл то, что искал, и узнал это по едкому запаху. После этого я с легкостью завершил Делание, и, поскольку я открыл способ приготовления первовещества, следуя буквально указаниям моей книги, я не смог бы ошибиться, даже если бы захотел.

Проводя Делание в первый раз, я использовал ртуть, примерно полфунта которой превратил в чистое серебро, более качественное, нежели получаемое в копях; это было многократно проверено и мною, и другими. Произошло это около полудня 17-го января, в понедельник, в моем собственном доме, в год Господа 1382; только Перренелль присутствовала при этом. Потом, все так же следуя буквально инструкциям в моей книге, 25-го апреля того же года, примерно в пять часов пополудни, в тех же условиях, в своем доме, в присутствии одной лишь Перренелли я применил красный Камень на полфунта ртути. Я превратил её в примерно такое же количество чистого золота, гораздо более превосходного, более мягкого и более ковкого, чем обычное золото. Я могу честно сказать, что я добивался этого трижды при содействии Перренелли, которая поняла процесс так же хорошо, как и я, помогала мне во всех моих действиях, и, несомненно, смогла бы успешно все это проделать сама, если бы у неё возникло подобное желание" (Ж. Саду "Алхимики и золото", с. 86).

Наиболее подробно высказывалась на эту тему Е. П. Блаватская в "Тайной Доктрине":

"Женщина, оставшаяся с полным или совершенным космическим телом 10 (божественным телом Иеговы), считалась выше и духовнее, чем мужчина. В Египте в древности церемония бракосочетания содержала в себе пункт, по которому жена должна была считаться "главою господина" и настоящей властительницей над ним", муж давал торжественное обещание "повиноваться жене" для достижения алхимических результатов, таких как Эликсир Жизни и Философский Камень, ибо мужчина алхимик нуждался в духовной помощи женщины. Но горе тому алхимику, который понял бы в смысле мертвой буквы как физическое соединение. Такое святотатство стало бы Черной Магией, за которой последовало бы несомненная неудача. Истинный алхимик древности брал себе в помощь старых женщин, тщательно избегая молодых; и если некоторым из них случалось быть женатыми, то за многие месяцы до и также в течение проведения своих операций они обращались со своими женами как с сестрами". (т. 3, с. 367).

§ 461. …Древние называли это состояние приветом божественным… — Состояние воодушевления, или вдохновения, о котором идёт речь в данном параграфе, воспевалось не только поэтами, но и философами древности. Именно в нем черпали свои прозрения и открытия лучшие умы человечества, неизменно связывая с этим состоянием воздействие высшего духовного мира, какую бы позицию не занимал тот или иной учёный и мыслитель. И материалисты, и идеалисты уподобляли высшее состояние творческого горения чудесному посланию космических сил, божественному провидению, "привету божественному", посланию Муз и т. д. Наиболее пламенно эту мысль выразил Сократ в «Диалогах», написанных Платоном, где он говорит:

"Так и Муза — сама делает вдохновенными одних, а от этих тянется цепь других одержимых божественным вдохновением. Все хорошие эпические поэты слагают свои прекрасные поэмы не благодаря искусству, а лишь в состоянии вдохновения и одержимости… Говорят же нам поэты, что они летают, как пчелы, и приносят нам свои песни, собранные у медоносных источников в садах и рощах Муз. И они говорят правду: поэт — это существо легкое, крылатое и священное; и он может творить лишь тогда, когда сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка… И вот поэты творят и говорят много прекрасного о различных вещах, как ты о Гомере, не с помощью искусства, а по божественному определению. И каждый может хорошо творить только то, на что его подвигнула Муза: один — дифирамбы, другой — энкомии, этот — гипорхемы, тот — эпические поэмы, иной — ямбы; во всем же прочем каждый из них слаб. Ведь не от умения они это говорят, а благодаря божественной силе; если бы они благодаря искусству могли хорошо говорить об одном, то могли бы говорить и обо всем прочем; но ради того бог и отнимает у них рассудок и делает их своими слугами, божественными вещателями и пророками, чтобы мы, слушая их, знали, что не они, лишенные рассудка, говорят столь драгоценные слова, а говорит сам бог и через них подает нам свой голос" (Платон, Собр. соч., т. 1, с. 377).