Харро фон Зенгер - Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2

• Название: Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2
• Автор: Харро фон Зенгер
• Издательство: Изд-во Эксмо
• Жанр: Политика
• Год: 2004

Понятие «стратагема» (по-китайски: чжимоу, моулюе, цэлюе, фанлюе) означает стратегический план, в котором для противника заключена какая-либо ловушка или хитрость. «Чжимоу», например, одновременно означает и сообразительность, и изобретательность, и находчивость.

Стратагемность зародилась в глубокой древности и была связана с приемами военной и дипломатической борьбы. Стратагемы составляли не только полководцы. Политические учителя и наставники царей были искусны и в управлении гражданским обществом, и в дипломатии. Все, что требовало выигрыша в политической борьбе, нуждалось, по их убеждению, в стратагемном оснащении.

Дипломатические стратагемы представляли собой нацеленные на решение крупной внешнеполитической задачи планы, рассчитанные на длительный период и отвечающие национальным и государственным интересам. Стратагемная дипломатия черпала средства и методы не в принципах, нормах и обычаях международного права, а в теории военного искусства, носящей тотальный характер и утверждающей, что цель оправдывает средства

---

В одном современном китайском, пусть и популярном, комментарии так уясняется связь между осуждаемой Лао-Цзы мудростью и проистекающей из нее хитростью: «[Лао-Цзы] требовал пренебрегать мудрецами и мудростью… Лао-Цзы отвергал знание и мудрость, говоря, что обладающим знаниями народом трудно управлять… Отчего люди пытаются обманывать и хитрить? Все дело заключается в обманчивости так называемой мудрости…»

Хотя Лао-Цзы и не ставил знак равенства между мудростью (чжи) и хитростью, все же хитрость для него неизбежно сопутствовала мудрствованию. Чем умнее и затейливее что-либо замышляется, придумывается или устанавливается, тем с большей хитростью люди отвечают на это. Чем больше мудрствование, тем сильнее противодействие хитрости, чем меньше самого мудрствования, тем меньше требуется от людей хитрости. В Дао дэ цзин присутствуют мысли, которые позволяют рассматривать этот труд как книгу о военном искусстве, а самого Лао-Цзы — как философа козней (см. 17.31). Не случайно ведь само появление таких книг, как «Искусство стратагем [согласно] «Лао-Цзы» («Лао-Цзы моу люэ сюэ», Гонконг, 1993), автор Чжан Юньхуа.

8. Конфуций — тайный приверженец хитроумия?

В Беседах и суждениях (Лунь юй), основополагающем сочинении, непосредственно передающем учение Конфуция, слово «чжи», которое обозначает как мудрость, так и хитрость, встречается 116 раз, причем два раза в значении существительного «знание», 89 раз в глагольном значении «знать» и 25 раз в значении «мудрость». «Мудрость» понимается Конфуцием главным образом как умение различать добро и зло, истину и ложь. Впрочем, иногда у Конфуция это слово имеет оттенок хитроумия. Так, всякого, обладающего умом (чжи) Цзан Учжуна, он называет «совершенным человеком» [ «чэнжэнь»; Лунь юй, 14.2]. Цзан Учжун был сановником царства Лу, который, бежав в царство Ци, сумел предвидеть убийство Чжуан-гуна, правителя владения Ци в 553–548 до н. э. Посредством провокационной стратагемы (уловка 13 из составленного два тысячелетия спустя списка 36 стратагем) Цзан Учжун привел в ярость Чжуан-гуна, пожелавшего даровать тому удел. Цзан Учжун в одной из бесед обозвал Чжуан-гуна «крысой» из-за нападения на царство Цзинь, ослабленное внутренними раздорами. Цель такого умышленного оскорбления состояла в том, чтобы Чжуан-гун отсрочил дарование удела Цзян Учжуну. Благодаря этой отсрочке Цзан Учжун смог уцелеть, когда через год умертвили самого правителя царства Ци. Конечно, хитроумная составляющая мудрости у Конфуция не выдвигается на первый план. Однако было бы неверно отрицать наличие хитрости у проповедуемой Конфуцием мудрости. Конфуций в рамках своего нравственного учения, хотя и не явно, а исподволь, ратует за применение хитрости, например, в таком эпизоде:

«Обращаясь к Конфуцию, правитель княжества Шэ сказал: «В моих владениях есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Конфуций сказал: «Прямые люди в наших владениях отличаются от ваших. Сыновья скрывают проступки отцов, а отцы скрывают проступки сыновей. В этом и состоит прямота» («Лунь юй», 13–18).

Понятно, что отец, скрывая проступки сына, а сын — ошибки отца, могут прибегать к лукавству, например, обманывая власти, прикидываясь глупцами, заметая следы, помогая скрыться объявленному в розыск родственнику и т. п. Поэтому главная для Конфуция добродетель — сыновья почтительность — в случае необходимости сопряжена с хитроумием. Тем паче не стоит удивляться, что Конфуций допускает присутствие в «мудрости» (чжи) некоторого лукавства. Свидетельством того, что сам Конфуций не брезговал хитростью в своих отношениях с ближними, служит Лунь юй. «Ян Хо хотел видеть Конфуция, но Конфуций не пошел к нему. Тогда Ян Хо отправил [в дар Конфуцию] поросенка. Конфуций выбрал время, когда Ян Хо не было дома, и пришел поблагодарить его за подарок» [Лунь юй, 17.1],[72] тем самым воспользовавшись уловками выгоды положения и бегства (стратагемы 12 и 36). При этом удалось соблюсти внешне правила учтивости и избежать нежелательной встречи. В другой раз «Жу Бэй хотел повидать Конфуция. Конфуций отказал ему под предлогом болезни» (там же, 17.20), что являлось чистой ложью (стратагема 7 либо 27). «[И в тот момент, когда] посланный с отказом выходил из ворот, Конфуций взял лютню, заиграл и запел, специально для того, чтобы Жу Бэй услышал это» (там же, 17.20). Очевидно, что Конфуций тем самым в открытую хотел показать, что не болезнь послужила причиной отказа принять Жу Бэя, и указать тому на совершенный (неизвестный нам) проступок столь наглядным по сравнению с привычным увещеванием образом (стратагема 13).

Впрочем, среди китайцев есть авторы, которые склонны присущую многим китайцам смекалистость, когда они прикидывают все выгоды завязываемых отношений, отделить от мышления — как сугубо рассудочного, опирающегося на чисто логические выводы, так и исходящего из чувственного восприятия и иррациональных посылок. При этом последние оба вида мышления рассматриваются как якобы не получившие в Китае большого отклика.

9. Исходящий из расчета отказ от умерщвления людей

Доказательством в пользу приписываемого Конфуцию расчетливо-стратагемного мышления — речь вообще идет об имеющем для китайцев исстари первостепенное значение «практическом разуме» [шиюн лисин] — может служить Мэн Кэ (около 372–289 до н. э.), второй по значимости представитель конфуцианства. В беседе с лянским правителем Сян-ваном (ум. 295 до н. э.) на вопрос «Кто из правителей сможет объединить Поднебесную?» (Китай в то время был раздроблен на многочисленные владения) Мэн-цзы ответил: «Объединить ее может тот, кто не падок к умерщвлению людей… Ныне же в Поднебесной среди правителей нет таких, кто не был бы падок на умерщвление людей (намек на жестокость правителей, борющихся с лянским правителем за право стать воссоединителями Поднебесной), но если окажется такой, кто не будет падок на умерщвление людей, тогда народы Поднебесной все пойдут за ним и будут уповать на него. Если бы взаправду так произошло, народы покорились бы ему с такой же готовностью, с какой вода стекает вниз. Однако если вода сразу обильно низвергнется, кто тогда сможет воспротивиться ей?!» [Мэн-цзы. Пер. В. Колоколова. СПб: Петербургское востоковедение, 1999, с. 20 (гл. 1.6)]. Мэн-цзы отвергает жестокое правление, основываясь не на нравственной посылке, а исходя из голого расчета, что отказавшийся от убийства людей правитель в борьбе за объединение страны способен обставить своих соперников.

Начиная с Мэн-цзы «чжи» стало обозначать «мудрость» как одну из четырех главных конфуцианских добродетелей. Но «чжи» у Мэн-цзы порой заключает в себе хитроумие: «Кто-то подарил Цзы Чаню во владении Чжэн рыбу. Цзы Чань велел смотрителю водоемов выпустить ее в пруд и кормить там. Смотритель зажарил рыбу и, докладывая об исполнении приказания, сказал: «Как только я выпустил рыбу, она была вялая, немного погодя стала резвиться и очень довольная исчезла!» На это Цзы Чань задумчиво произнес два раза: «Она обрела свое место, обрела свое место!» Смотритель водоемов вышел и сказал: «Кто из вас скажет, что Цзы Чань умен [чжи]? Я сжарил и съел рыбу, а он говорит: «Она обрела свое место, обрела свое место!» Выходит, что добропорядочного мужа можно обмануть, воспользовавшись его же способом рассуждать, но трудно погубить, если прибегнуть к тому пути, который он отвергает» (там же, гл. 9.2) (см. 16.18).

В данном отрывке смотритель водоемов ставит под сомнение «ум» Цзы Чаня, поскольку тот не разглядел его обманную уловку. «Умным», видимо, посчитал бы Цзы Чаня смотритель водоемов с его представлением об «уме», бытовавшим в ту пору среди широких масс, лишь в том случае, если бы тот засомневался в картине, нарисованной смотрителем водоемов в соответствии с тем, что Цзы Чань предполагал услышать, и, заподозрив подвох, устроил бы проверку или если бы Цзы Чань поручил проследить тайком за выполнением смотрителем водоемов отданного поручения и поймал бы его за руку. Хотя Мэн-цзы четко не определяет понятие «мудрость» («ум»), все же для благородных мужей в отношении разворачивающегося соответственно их нравственным установкам хода событий и его освещения он не допускает мудрость, замешанную на хитрости. Одновременно Мэн-цзы признает за умом благородного мужа хитрость, но лишь когда ход событий и их освещение противоречат принятому нравственному порядку.

10. Оказать помощь тонущей невестке

В связи с Мэн-цзы следует упомянуть слово «цюань», означающее прежде всего «подвижную гирю», а отсюда «взвешивать», «обдумывать», «делать расчет», «сила, влияние», даже «[субъективное] право». Оно входит в состач выражаемого на китайском языке понятия «права человека» (жэнъцюань). Здесь же нас прежде всего интересуют значения типа «предварительный», «непостоянный», «применяться», те значения, которые нашли отражение во встречающемся впервые в составленной Фань E (398–445) Истории Поздней Хань («Хоу Хань шу») словосочетании «цюань-и чжи цзи», что означает «сообразующийся с обстоятельствами замысел», «тактический ход». Наконец, «цюань» может обозначать отклоняющийся от (конфуцианского и т. п.) канона [ «цзин»] образ действий, исход которых мог или должен соответствовать пути (дао), лежащему в основе не только канона, но и всего сущего. В таком понимании «цюань» встречается уже в «Комментарии Гунъяна [к Веснам и Осеням] («[Чунь цю] Гунъян чжуань») (составленный в эпоху Сражающихся царств, 475–221 до н. э.) к отредактированной Конфуцием Летописи Весен и Осеней: «Что такое цюань? Цюань противостоит канону (цзин), но [порой] бывает лучше».