Святитель Игнатий Брянчанинов - Том 5. Приношение современному монашеству

• Название: Том 5. Приношение современному монашеству
• Автор: Святитель Игнатий Брянчанинов
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: ISBN 5–87468–224–4

Пятый том Полного собрания творений святителя Игнатия Брянчанинова содержит капитальный труд Преосвященного «Приношение современному монашеству», пользующийся огромным авторитетом как у монашествующих, так и у мирян. Это любимое назидательное чтение для всех, кто стяжает благодать Духа Святаго и отдает себя на пользу ближнему.

Чрезвычайный интерес у читателей, несомненно, вызовут материалы раздела «Приложение». Здесь даны письма Преосвященного к его ближайшим друзьям: генералу Н. Н. Муравьеву-Карскому и духовной писательнице С. И. Снессоревой. В письмах этих так много теплых, мудрых слов, что их невольно перечитываешь по многу раз — душа требует. Все помещенные тексты сопровождаются пояснениями и вступительными статьями, написанными известными знатоками жизни и творений великого Святителя. Завершается том богословским рассмотрением творений Игнатия, выполненным одним из первых специалистов, изучавшим его писания, иеромонахом, впоследствии игуменом Марком (Лозинским). Текст дан применительно к изданию академического типа, каким являются наши выпуски.

Впервые публикуемые тексты, важнейшие комментарии и сопроводительные статьи, выверенность писаний самого Святителя — всё это ставит выходящие в свет тома на видное место, а наше издание становится уникальным, не имеющим аналогов.

---

«Бог как называется любовию, так называется и правотою. Премудрый говорит чистому сердцем в Песни Песней: правость возлюби тя [790]. Отец же Премудрого сказал: благ и прав Господь [791], — и признает спасающимися тех, которые соименны Богу, спасающему правыя сердцем [792]. И опять: правоты душ виде и посетило лице Его» [793].

«Все хотящие привлечь к себе Господа! приступим к Нему в простоте, не притворно, не двоедушно, не лукаво, приступим, как приступают ученики-дети к учителю в училище. Будучи прост и несложен, Он благоволит, чтоб приступающие к Нему души приступали в простоте и незлобии. Простота всегда соединена со смирением» [794].

«Порабощенный тщеславию по необходимости идолослужитель: считая себя служителем Бога, он стремится угождать не Богу, а человекам» [795].

«Льстец есть служитель бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, наветник пути ко спасению. Людие мои, — говорит Господь чрез Пророка, — блажащий вас льстят вы и стези ног ваших возмущают» [796].

«Свойственно достигшим высокого преуспеяния претерпевать огорчения мужественно и с радостию; выслушивать по{стр. 188}хвалу безвредно для себя свойственно одним святым и преподобным» [797] .

«Никтоже весть, яже в человеце, точию дух человека [798]: да постыдятся же и заградят уста свои покушающиеся хвалить нас в лицо» [799].

«Если услышишь, что ближний и друг твой сказал худо о тебе в отсутствии или и в присутствии твоем, то покажи любовь к нему, похвалив его» [800].

«Велико отразить от души похвалу человеческую, больше — похвалу бесовскую» [801].

«Доказывает свое смиренномудрие не тот, кто говорит о себе худо, но тот, кто не прекращает любви к ближнему, говорившему о нем худо: — кто не стерпит поношения от самого себя?» [802]

«Не прими тщеславного помысла, когда он будет предлагать тебе саны епископа или игумена, или учителя: потому что трудно отогнать пса от стола, на котором продается мясо» [803].

«Тщеславие приводит человека к гордости, когда его предпочитают другим, и к памятозлобию, когда его презирают» [804].

«Тщеславие нередко было для тщеславных причиною бесчестия вместо чести, которой они искали, дав им повод к гневу и выставив их в безобразии пред человеками» [805].

«Если будем стремиться к Богоугождению, то непременно вкусим и Божественную славу. Вкусивший Божественную славу непременно будет презирать славу земную. Сомневаюсь, чтоб кто-либо презрел вторую, не вкусив первой» [806].

«Не повинуйся суетному тщеславию, получающему объявлять добродетели твои для пользы слышащих: кая польза человеку, если он принесет пользу всему миру, душу же свою отщетит [807]. Ничто не может принести такой пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав, смиренное и непритворное слово» [808].

«Есть слава, происходящая от Господа, Который говорит: прославляющая Мя прославлю [809]. И есть слава, устрояемая злохитростию диавольскою; о ней сказано: горе, егда добре {стр. 189} рекут вам еси человецы [810]. Познаешь ясно первого рода славу, когда, признавая славу вредною для себя, будешь устранять ее всеми средствами, когда постоянно и везде будешь скрывать подвижничество и добродетели твои. Познаешь в себе стремление ко второй славе, когда сделаешь что-либо, и самомалейшее, да видим будешь человеки» [811].

«Скверное тщеславие подучает нас принимать на себя личину добродетели, которой не имеем, опираясь, для обмана нашего, на слова Господа: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела» [812].

«Господь нередко отвлекает от тщеславия тщеславных, попуская им бесчестие» [813].

«Возносяй себе непременно смирится и здесь, в земной жизни, прежде будущего века» [814].

«Когда льстецы, правильнее же — обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим привести себе на память множество беззаконий наших, и найдем себя недостойными произносимых нам похвал или воздаваемых нам почестей» [815].

«Червь, достигши надлежащего возраста, получает крылья, возлетает на высоту, — и тщеславие, достигши исполнения своего, преобразуется в гордость. Гордость — и начало и совершенство всех зол» [816].

«Окончательное преуспеяние в тщеславии — начало гордости; средина гордости — уничижение ближнего, бесстыдное проповедание и вынаружение своих подвигов, хваление самого себя в сердце, ненависть к обличениям; конец гордости — отвержение Божией помощи, высокомерное упование на собственные умыслы и действия, нрав демонский» [817].

«Кого постигло грехопадение, в том прежде вселилась гордость: предтеча первого — второе» [818].

«Высокомудрый монах прекословит сильно; смиренномудрому прекословие неизвестно» [819].

«Муж высокосердый желает начальствовать: иначе он и не может погубить себя, правильнее же, не хочет» [820].

«Бог гордым противится: [821] кто ж помилует их? Нечист пред Господом всяк высокосердый: [822] кто же очистит его?» [823].

{стр. 190}

«Отвергающий обличение обнаруживает этим присутствие в себе гордости; ищущий обличения разрешился от уз гордости» [824].

«Гордость — погубление богатства и понесенных подвигов: Воззваша, и не бе спасаяй, конечно потому, что взывали с гордостию; воззваша ко Господу, и не услыша их [825], потому, без всякого сомнения, что не хотели расстаться с начальными причинами того, против чего молились» [826].

«Не предайся беспечности и не возуповай на непоколебимость своего состояния, доколе не последует о тебе окончательное изречение Судии после исхода души из тела. Имей в виду того, который уже возлег в чертоге, но изгнан из него во тьму кромешную с связанными руками и ногами» [827].

«О ты, сотворенный из персти земной! не возвышай главы, потому что многие святые и невещественные свергнуты были и с неба» [828].

«Когда демон гордости оснует себе обитель в людях, порабощенных гордости, тогда начинает являться им во сне или даже наяву, принимая вид святого Ангела или кого-либо из мучеников и как бы преподавая откровения и духовные дары. Делается это с тою целию, чтоб несчастные прельстились и подвергнулись решительному умоповреждению (сумасшествию)» [829].

«От забвения грехов образуется гордость; памятование грехов — причина смирения» [830].

«В сердцах гордых прозябнут глаголы хулы, а в душах смиренных — небесные видения» [831].

«Большинство гордых, не познав себя, возмнили о себе, что они достигли бесстрастия; но при исходе из этой жизни они увидели свое убожество» [832].

«Вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его: так и слеза истинного плача потушает пламень ярости и вспыльчивости» [833].

«Безгневие есть ненасыщаемое желание бесчестия; оно встречается и в тщеславных людях от непомерного желания похвал человеческих. Безгневие есть победа над естеством, потеря ощущения оскорблений, приобретенная подвигами и потами» [834].

{стр. 191}

«Кротость есть непоколеблющееся устроение души, пребывающее одинаковым и при поношениях и при похвалах» [835].

«Начало безгневия — молчание уст при смущении сердца; средина — молчание помыслов при тонком смущении души; конец же — тишина при веянии нечистых ветров, насажденная и утвержденная в душе благочестивым навыком и Божественною благодатию» [836].

«Гнев есть проявление сокровенной ненависти или памятозлобия. Гнев — желание отомстить оскорбившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть состояние, противоположное приятному расположению духа, вступившее в душу и пребывающее в ней. Ярость есть изменившееся настроение нрава и безобразие души» [837].

«При появлении света исчезает тьма: когда разольется в душе благоухание смирения, — истребляются из нее и огорчение и ярость (раздражительность)» [838].

«Некоторые, удобопреклонные к раздражительности, нерадят об укрощении и врачевании этой страсти, не обратив внимания на слова Писания: устремление ярости его — падение ему» [839].

«Движение жернова бывает столько быстрым, что в одно мгновение стирает и истребляет пшеницы и прочего зерна душевного более, нежели в иной целый день: по этой причине мы должны постоянно пребывать в благоразумном внимании себе. Случается, что только что вспыхнувший пламень, раздуваемый сильным ветром, попаляет и опустошает душевную ниву скорее, нежели огонь, давно, но медленно действующий» [840].

«О други! не должно быть тайно от нас и то, что лукавые демоны скрывают себя и прячутся на время, чтоб мы, вознерадев о великих страстях, как бы о малозначащих, соделали свою болезнь уже неисцелимою» [841].

«Угловатый и жесткий камень, сталкиваясь с другими камнями и ударяясь о них, стирает угловатость по всему объему своему, несмотря на естественную жесткость и твердость, и получает вид округлый. Подобно этому и человек свирепый и жестокий, жительствуя и обращаясь с людьми такого же нрава, приобретает одно из двух: или исцеляет язву свою терпением, или, удалившись из такого общества, непременно познает свою немощь, которую показало ему, как бы в зеркале, его бегство» [842].