» » » » Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя


Авторские права

Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

Здесь можно скачать бесплатно " Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя" в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Религия. Так же Вы можете читать книгу онлайн без регистрации и SMS на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.
 Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
Рейтинг:
Название:
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
Автор:
Издательство:
неизвестно
Жанр:
Год:
неизвестен
ISBN:
нет данных
Скачать:

99Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания...

Скачивание начинается... Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.

Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.

Как получить книгу?
Оплатили, но не знаете что делать дальше? Инструкция.

Описание книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"

Описание и краткое содержание "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя" читать бесплатно онлайн.



Йога Васиштха — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т. д., - все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.

Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т. д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.

Книга взята с сайта: http://advaitavedanta.ru






31. Собственными усилиями, обрати нечистые стремления своего разума в чистые, О сильнейший!

32. Отвлекаясь от нечистых помыслов, разум человека становится чище, и наоборот — отвлекаясь от чистого, он сам становится нечистым. Приложи усилия, чтобы отвлечь его, как ребенка, от нечистых стремлений!

33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.

34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.

35. Хорошие стремления — результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.

36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.

37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.

38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.

39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.

40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.

41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.

42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.

43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!


Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О нисхождении знания

1. Васиштха сказал:

Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это — основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.

2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.

3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!

4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.

5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.

6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.

7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.

8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.

10. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?

11. Васиштха ответил:

Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.

12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.

13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.

14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.

15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.

16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.

17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.

18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.

19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.

20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.

21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.

22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.

23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», — решил он.

24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.

25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!

26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.

27. «Подойди ко мне, мой сын!» — сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» — заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.

33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»

34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.

35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»

36. И тогда Творец открыл мне истинное знание, подобное очищающему огню, и я снова обрел наполненность и спокойствие.

37. Обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:

38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.

39. Теперь завеса невежества отброшена, и ты обрел высочайшую мудрость. «Я» слилось воедино с Атманом, подобно золотой руде, превращенной в золото очищающим огнем.

40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, неся свет знания всему миру.

41. Там, мой ученый сын, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией, в положенном порядке.

42. Тех же, чей разум отвернулся от мира, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».

43. Так, направленный своим лотосо-рожденным отцом, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания, О Рама.

44. Нет ничего, что я должен делать, и не я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя действия мной совершаются, я не совершаю никаких действий.


Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего

1. Васиштха сказал:

Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.

2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.

3. Рама спросил:

Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?

4. Васиштха сказал:

По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.


На Facebook В Твиттере В Instagram В Одноклассниках Мы Вконтакте
Подписывайтесь на наши страницы в социальных сетях.
Будьте в курсе последних книжных новинок, комментируйте, обсуждайте. Мы ждём Вас!

Похожие книги на "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"

Книги похожие на "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя" читать онлайн или скачать бесплатно полные версии.


Понравилась книга? Оставьте Ваш комментарий, поделитесь впечатлениями или расскажите друзьям

Все книги автора Валмики

Валмики - все книги автора в одном месте на сайте онлайн библиотеки LibFox.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Отзывы о " Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"

Отзывы читателей о книге "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя", комментарии и мнения людей о произведении.

А что Вы думаете о книге? Оставьте Ваш отзыв.