Lilia Валмики - Йога Васиштхи

• Название: Йога Васиштхи
• Автор: Lilia Валмики
• Жанр: Религия

Йога Васиштха — изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.

Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т. е. мир такой, каким вы его видите.

На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автором санскритского оригинала считается мудрец Валмики. Во втором виртуальном издании "Йоги Васиштхи" транскрипция санскритских имен и названий приведена в соответствии с общепринятыми нормами, а также добавлены опущенные ранее описания практик пранаямы в "Сказке о Бхушунде" и диалог министров в "Сказке о Випашчите". Английский (и этот) перевод представляет из себя сокращенную версию оригинальной "Йоги Васиштхи", охватывающей примерно 1/3 объема книги.

---

Рама спросил:

Как начали существовать сто Рудр, О мудрый?

Васиштха ответил:

Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется.

Рама снова спросил:

Почему, О мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?

Васиштха ответил:

Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!

Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.

Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко его опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются самкья-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это — суть всех описаний путей к освобождению.

Рама спросил:

О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти!

Васиштха ответил:

О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет само-осознание. Само-осознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Само-осознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции (васаны) составляют разум. Разум является скопищем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание — это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума — если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние! Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.

6.9. Сказка о вампире

Васиштха продолжил:

То, что называется мокшей или освобождением, — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т. к. чувство собственной важности и другие понятия — нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи, О Рама, послушай какие вдохновляющие и просветляющие вопросы задавал вампир.

В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод. Однако он не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошел в город и встретился с королем.

Вампир сказал королю:

О король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты властитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.

Что это за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра (По преданию, ствол бананового дерева чистится от слоев до тех пор, пока ничего не останется — т. е. центра у него нет, как если чистить луковицу — примечание переводчика). Что это за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти вселенные сами являются еще более мелкими частицами? В каком таком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел!

Король ответил:

О вампир! Эта вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких высших существ, и это солнце освещает все. Это солнце — солнце осознания, О вампир! В свете этого солнца эти вселенные — всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за света этого солнца все эти перечисленные вещи кажутся реальными.

Король сказал:

В свете высшего сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом сознанием (движением сознания в сознании) и чистейшим интеллектом.

Хоть и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никогда не теряет осознания себя.

Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть ничто иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-разному — истина, Брахман, бог и осознание, и, т. к. оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрицания — пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, — становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть ничто иное, как чистое сознание — как банановый ствол есть ничто иное, как банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.