А.А. Грицанов - Новейший философский словарь

• Название: Новейший философский словарь
• Автор: А.А. Грицанов
• Жанр: Философия

Новейший философский словарь

Минск – 1999 г. Научное издание

Главный научный редактор и составитель – ГРИЦАНОВ А.А.

«Новейший философский словарь» включает в себя около 1400 аналитических статей, охватывающих как всю полноту классического философского канона (в его Западном, Восточном и восточно-славянском вариантах), так и новейшие тенденции развития философии в контексте культуры постмодерна. Более 400 феноменов и персоналий впервые введены в энциклопедический оборот. Словарь предназначен для специалистов в области философии, культурологии, социологии, психологии, а также для аспирантов и магистрантов гуманитарных специальностей. Может быть использован учащимися лицеев и колледжей с углубленной гуманитарной подготовкой.

Когда слова утрачивают свое значение, народ утрачивает свою свободу

Конфуций, версия перевода А. фон Хайека

---

Э.К. Дорошевич

ПЕРЕНЕСЕНИЕ

, перенос – в психоанализе процесс и результат спонтанного отношения человека к человеку, характеризующиеся бессознательным переносом на него сформировавшихся в результате предшествующего взаимодействия с другими людьми, положительных или отрицательных чувств.

ПЕРИПАТЕТИЧЕСКАЯ ШКОЛА (ЛИКЕЙ, ПЕРИПАТОС)

(греч. peripatoi – крытая галерея) – по названию помещения гимнасия, служившего лекционным залом, – обозначение философской школы Аристотеля. Данная галерея и сад, окружавший ее, была куплена Феофрастом и впоследствии завещана им П.Ш. Изложение своего учения Аристотель осуществлял здесь. Наиболее известные представители П.Ш.: Феофраст (положил начало ботанике), Евдем (история астрономии и математика), Аристоксен Тарентский (психологические исследования в духе пифагореизма), Дикеарх (история, география, политика), Стратон из Лампсака (физика и психология), Аристон из Кеоса, Ликон из Троады (риторика), Гераклид Понтийский, Дикеарх, Деметрий Фалерский, Клеарх из Сол, Иероним из Родоса, Сотион из Александрии и др. Период существования П.Ш.: 4 в. до н.э. – 3 в. Сочетала организационно-научные и просветительские функции. (Лекции Теофраста посещало иногда до 2 тысяч слушателей). В 86 до н.э. после взятия Афин Суллой рукописи Аристотеля были вывезены в Рим, где греческие исследователи Тира-нион и Андроник Родосский составили «Свод Аристотеля», комментирование которого в дальнейшем стало главным уделом представителей П.Ш. Упадок П.Ш. связан с переходом исследовательских приоритетов в реконструкции текстов Аристотеля к представителям неоплатонизма.

ПЕРСОНАЛИЗМ

(лат. persona – личность) – концепция человека в современной христианской философии, фундированная характерной для теизма персонификацией Бога, инспирирующей остро значимую акцентировку неповторимости и максимальной ценности личности как таковой. Развивается мыслителями как католической, так и отчасти протестантской ориентации, в единичных случаях оформляются на базе православия или как внеконфессиональная. Первое употребление термина «П.» относится к «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» Шлейермахера (1799). Основы персоналистской парадигмы трактовки личности заложены в историко-философской традиции антифизикалистски-ми и антинатуралистическими установками интерпретации человека: «философия чувства и веры» Ф. Якоби, «теологическая этика» X. Тиллике, антропологические идеи Б. Олкотта, «социальное христианство» Ш. Пеги, «этический П.» и концепция надвитального предназначения человека Шелера и традиция экзистенциализма. Выделяют: – американскую ветвь П. (Б.П. Боун, Дж. Ройс, Дж. X. Хауисон, Р.Т. Флюэллинг, Э.Ш. Брайтмен, У. Хокинг); печатный орган – журнал «Perso-nalist» (с 1920); – французскую ветвь П. (Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель, П.-Л. Ландсберг, Г. Мадине, Д. де Ружмон, Ж.-М. Доменак, в определенный период своего творчества – Рикер и М. Дюфрен); печатный орган – журнал «Esprit» («Дух», с 1932); – могут быть зафиксированы также представители П. в английской (Б. Коутс, Х.У. Керр), германской (В. Штерн) и русской (Бердяев) философских традициях. «Личностный метод», выражающий саму суть такого вектора мысли, как теизм, обретает в П. инструментальный статус, не только задавая трактовку человека как уникальной субъективности, но и определяя парадигмальные установки персоналистской концепции в целом. Фундаментальный для теизма принцип диалогичности сосуществования человека и Бога, наиболее наглядно проявляющий себя в мистической концепции (см. Откровение), эксплицитно выступает основой философской концепции П. как в сфере нравственно-этической проблематики, так и в рамках социально-философской доктрины. Базовой для П. является коммуникативная теория личности, фундированная идеями трансцендентности целей ее существования. Будучи тварной, личность характеризуется «вовлеченным существованием», т.е. укоренена в земной контекст. Однако, наряду с «вещным», в ней обнаруживает себя и «невещное» начало – божественный духовный «свет Творца» (Быт, II, 7). В силу этой амбивалентности для личности характерны три вектора ее существования: – экстериоризация, т.е. самоосуществление вовне, в миру («деятельность человека – это его завершение, ткань его жизни» – Мунье); внешнее самовыражение может принимать любые творческие формы (например, искусство, позволяющее, по оценке Мунье, с помощью «косвенных знаков» выразить трансцендентное, которое «живет среди нас» и потому «поддается некоторой характеристике»), однако, автохтонной сферой экстериоризации личности является личное общение, коммуникация, где «встреча Я с Ты», переживаемая в качестве ценности, задает в земном контексте особые формы существования – прямое и не имеющее внешней цели соприкосновение двух Я – «незаинтересованная деятельность, непосредственно не предусматривающая организации внешних отношений» (Мунье), живое общение «по ту сторону слов и систем», а горизонт коммуникативной сферы задается через перспективу трансценденции: «чтобы быть собой, следует быть, по меньшей мере, вдвоем; для того, чтобы быть в полной мере собой, необходимо, чтобы другим был Бог» (Недонсель) и именно в этом смысле личность представлена в П. как творческая и творящая («creative personality» у Флюэллинга); – интериоризация, т.е. духовная самоуглубленность, возможность реализовать себя во внутреннем душевном мире («наиболее непреходящий, перманентный предмет в творении – это потребность человеческой души в свободе» – Флюэллинг); однако, «движение, которое создает личность, не замыкается на себе самом, оно указывает на трансценденцию» (Мунье), выводя персональное сознание на надиндивидуальный, но при этом не перестающий быть персонально артикулированным уровень; – трансценденция («бездна личностной трансценденции» – Мунье), т.е. ориентация на высшую самореализацию, возможную в акте духовного единения (коммуникации) с Богом. Трансцендиро-вание человека к Богу в акте веры получает в П. свое глубокое экзистенциальное обоснование: «верование в Бога имплицировано в элементарнейшем и глубочайшем виде человеческого поведения – факте доверия» (Лакруа), дополняясь в ряде случаев аргументацией герменевтического характера: «Человек – это требование смысла, Бог – это смысл мира, мир – это язык Бога» (Лакруа). Внешний объективизм, т.е. восприятие мира вне его внутреннего смысла, «признание материи как первичного начала является удивительно простым и заманчивым объяснением мира, но в то же время самым опасным и ложным» (Флюэллинг). Коммуникативный потенциал личности во взаимодействии с внешним миром проявляет себя как опыт: «все существующее есть опыт и проявление энергии личности, которая больше, чем природа» (Брайтмен). В этом контексте проблема объективности «может быть разрешена только с допущением существования творческого космического разума», в качестве которого выступает «дух персональный, всеобъемлющий и верховный» (Флюэллинг). Соответственно этому, и «вся история человечества в своем глубинном смысле есть история саморазвития персонального духа», асимптотически «стремящегося к достижению царства Божьего» (Флюэллинг). В этом отношении бытие личности обретает свой центральный смысл посредством детерминации будущим, а – в обратном векторе – история выступает не как имманентная себе, но как «динамика личного существования» (Мунье). Коммуникативные ценности лежат и в основе социально-политической концепции П., оформляя идеал «персональной и коммуникативной цивилизации» или «общества личностей» (Мунье), который генетически восходит к идее Якоби о «непосредственной данности» человеку в его земном бытии «знания и чувства» трансцендентного Абсолюта как истока собственной личности, конституирования своей индивидуальности посредством причастности ко всеобщему. «Вечная Божественная Республика» базируется на «прокладке мостов между классами вопреки всем противостояниям материальных интересов» (Хокинг). В этой сфере, отдав дань марксизму, сформировавшему, по оценке Мунье, «трансисторический идеал» «прозрачности» отношений между людьми и, следовательно, прозрачности личных сознаний друг для друга, П., тем не менее, выступает с критикой современного общества – вне его идеологической дифференциации – как поставившего безличное Мы выше интересов частной личности (коммунизм как «безличное счастье» у Флюэллинга, Мунье о коммунистической идеологии как «философии третьего лица» и др.). И в том случае, если внутри социальной системы «личность как свободный дух будет противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю жизнь личности», «судьба личности будет противопоставлена теории прогресса» (Бердяев), – сама демократия может оказаться формой «тирании над личностью» (Мунье). Еще более опасным и пагубным для духовного мира и потенциала интериоризации личности является внутреннее деструктурирующее проникновение «миражей» массового сознания в персональное сознание: по определению Хокинга, «привычка собираться в толпы и принадлежать толпе стала угрозой цивилизации и должна быть определена как специфическая болезнь современного общества». В этой связи в рамках П. оформляется глубоко гуманистический тезис о свободе личности как критерии демократичности общества: «личность есть высшая сущность демократии» (Флю-эллинг), что стимулирует тенденцию сближения П. как с социально ориентированными направлениями современной философии (прежде всего, концепцией постиндустриального общества), так и с экзистенциализмом и философской антропологией (программа Ж. Лакруа). Термин «П.» в настоящее время используется не только в рамках христианской философии, обретая более широкое оценочно-семантическое звучание и выражая общеаксиологическую установку на доминирование «человека» над «человечеством» как абстракцией («онтологический П.» Парейсона).