Тензин Гьяцо - Буддийская практика: путь к жизни полной смысла

• Название: Буддийская практика: путь к жизни полной смысла
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: «София»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-91250-411-2

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.

В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.

Далай-лама XIV

---

Сначала сделайте семь предварительных шагов:

Выкажите почтение Будде Шакьямуни, окруженному бесчисленным множеством бодхисаттв, представив себе, что они находятся высоко в небе перед вами.

Преподнесите буддам и бодхисаттвам все прекрасные вещи (неважно, принадлежат они вам лично или нет) — в том числе свое тело, свои возможности и добрые дела.

Разоблачите все те бесчисленные поступки, которые были телесно, словесно и мысленно совершены вами с намерением причинить вред другим. Раскайтесь в них и примите решение воздерживаться от подобного в будущем.

Восхититесь от всего сердца своими и чужими достоинствами. Порадуйтесь тем добрым делам, которые вы совершили в этой жизни и во всех предыдущих; скажите себе: "Я действительно совершил что-то хорошее". Порадуйтесь заслугам других, в том числе будд и бодхисаттв.

Попросите будд, уже достигших полного просветления, но еще не начавших учить, сделать это во имя тех, кто страдает.

Умоляйте будд не покидать этот мир.

Посвятите эти шесть практик достижению наивысшего просветления.

Затем перейдите к совершению ключевой части ритуала стремления к просветлению:

Исполнившись непоколебимой решимости достичь состояния будды для блага других, представьте себе Будду или своего духовного учителя как его представителя.

Трижды произнесите, как бы повторяя за ним:

До тех пор, пока я не достигну просветления, я принимаю прибежище в Будде, его Учении и высшем духовном сообществе.

Накапливая заслуги щедрости, нравственности, терпения, действия, концентрации и мудрости, пусть я достигну состояния будды, чтобы помогать всем существам.

Чтобы укрепиться в столь глубоком альтруизме в этой жизни, сделайте следующее:

Снова и снова напомните себе о преимуществах намерения достичь просветления ради других.

Разделите сутки на три дневных и три ночных периода и в течение каждого из них уделяйте какое-то время описанной выше практике пятиступенчатой визуализации. Также достаточно трижды визуализировать пять ее стадий в течение пятнадцатиминутного утреннего сеанса и трижды — во время ночного сеанса такой же продолжительности.

Следите за тем, чтобы не пренебрегать мысленно благом даже одного существа.

Как можно полней проникнитесь добрыми чувствами и занимайтесь полезной деятельностью; развивайте в себе ясное осознание природы действительности или хотя бы поддерживайте в себе желание его достичь и работайте над этим.

Для того чтобы поддержать и укрепить этот глубокий альтруизм в будущих жизнях:

Никому никогда ни в чем не лгите, если только своей ложью вы не можете оказать серьезную помощь другим.

Прямо или косвенно помогайте людям продвигаться к просветлению.

Относитесь ко всем существам с уважением.

Никогда никого не обманывайте и всегда оставайтесь честны.

В сущности, просто сделайте так, чтобы вас не покидала мысль: "Я хочу быть в состоянии помочь всем существам".

Медитация

Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

Мудрость

В качестве упражнения в распознании источников ложной наружности предметов и явлений попробуйте следующее:

Наблюдайте, каким вы воспринимаете предмет (например, часы в магазине) в тот момент, когда вы его впервые заметили, затем — как его образ меняется и становится более ясным по мере того, как вы все больше интересуетесь этим предметом, рассматривая его, и, наконец, — каким он видится, когда вы покупаете эти часы и считаете их своими.

Размышляйте о том, как получается, что вы представляетесь своему уму обладающим собственным существованием. Затем поразмышляйте над тем, какими видятся ему другие люди и их тела.

Постоянно размышляйте над тем, каким образом различные явления оказываются связаны с причинами и обстоятельствами, и попытайтесь понять, насколько это противоположно тому, что живые существа и предметы кажутся существующими столь бесспорно, сами по себе, "в своем праве". Почувствовав, что склоняетесь к нигилизму, больше размышляйте об обусловленном проявлении. Если ваше сосредоточение на причинах и обстоятельствах приведет к тому, что вы укрепитесь в своей вере в собственное существование явлений, обратите больше внимания на то, каким образом зависимость противоречит их якобы незыблемой наружности. Вас наверняка будет бросать из одной крайности в другую: для того чтоб отыскать подлинный Срединный путь, необходимо время.

Кроме того:

Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

Тантра

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весьма полезно визуализировать себя как существо, обладающее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведением, приносящим пользу другим.

Несмотря на всю ограниченность моих знаний и недостаточность моего опыта, я постарался помочь вам понять всю широту учения Будды. Пожалуйста, используйте в своей жизни то, что вы найдете полезного на этих страницах. Если вы исповедуете другую религию — примите то, что может помочь вам. Но если вы не думаете, что эта книга принесет вам пользу, — что ж, просто отложите ее.

Перевод А. Капанадзе

[1]

Или тонкая форма. Подробности этой техники изложены в IV томе "Ламрим-ченмо" Чже Цонкапы — прим. ред.

[2]

Или грубая форма расплывания или притуплённости — прим. ред.

[3]

Использован перевод А. Терентьева. — Прим. ред.

[4]

Строго говоря, речь здесь идет о йидамах — бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или, иначе говоря, телесных воплощениях различных его аспектов. Термин "божество" применительно к описанным ниже практикам не вполне верен, но всё же достаточно распространен, и мы, вслед за переводчиком английского издания, сохраняем его, при этом считая необходимым предостеречь читателя от скоропалительного вывода о политеистичности буддизма. — Прим. ред.

[5]

Ритрит (от англ. retreat — уединение, затворничество) — практикуемое буддистами индивидуальное или коллективное удаление от внешнего мира с целью занятий, медитаций, получения наставлений от учителя и т.п. — Прим. ред.