Тензин Гьяцо - Пробуждение ума, просветление сердца

• Название: Пробуждение ума, просветление сердца
• Автор: Тензин Гьяцо
• Жанр: Буддизм

Представленное здесь учение Его Святейшества Далай Ламы о тренировке ума основано на тексте, сочинённом в начале XV века Хортёном Намха Пел, учеником великого философа и религиозного практика Цонкапы. Этот текст под названием "Лучи солнца" является комментарием на более раннее поэтическое произведение "Тренировка ума по семи пунктам", строки которого цитируются на протяжении этой книги. Полностью это стихотворение приведено в конце книги.

---

Не используйте других людей для достижения своего счастья и не радуйтесь их бедам. Для нас тибетцев всегда есть такая опасность, когда приходят известия о бедствиях в Китае – вместо озабоченности мы можем почувствовать удовлетворение.

Об обязательствах тренировки ума в тексте говорится:

Любую йогу следует выполнять как единое целое.

Едите вы, одеваетесь или делаете что-то ещё – ваша практика тренировки ума должна оказывать на это влияние.

Необходимы два действия – в начале и в конце.

Какие бы благодеяния вы ни совершали, в начале надо иметь правильную мотивацию. В конце дня надо оценить свои действия – хороши они были или дурны. Если они были хороши, радуйтесь и поздравьте себя. В противном случае почувствуйте сожаление и поругайте себя. Второе – это то, что, как правильная мотивация важна в начале, в конце важно посвящение.

В начале упражняйся в более лёгком.

Если вы думаете, что принимать на себя чужие страдания и отдавать другим существам своё счастье и добродетели очень трудно, не бросайте практику. Тренируя ум, вы постепенно приучите его к ней.

Что бы их двух ни случилось, терпи и одно, и другое.

Сталкиваетесь ли вы со счастьем или со страданием тела, речи или ума – пытайтесь использовать их для достижения состояния Будды.

Даже ценой своей жизни охраняй оба.

Правильно соблюдайте принятые обеты. Будьте особо осторожны с обязательствами тренировки ума.

Упражняйся в трёх трудных.

Во-первых, трудно помнить о противоядиях от тревожащих эмоций. Во-вторых, тревожащие эмоции трудно остановить. В-третьих, трудно пресечь их продолжение. Поэтому опознавайте тревожащие эмоции, размышляйте над их ущербностью с различных точек зрения и постоянно пытайтесь остановить их.

Превращай всё в путь Великой Колесницы.

Когда ваша деятельность побуждается желанием достичь состояния Будды и сопровождается любовью и состраданием к живым существам, тогда все действия ваших тела, речи и ума становятся практикой Великой Колесницы.

Стремись к глубокой и всеобъемлющей практике.

Тренируя пробуждающийся ум, не следует ограничивать свой интерес только некоторыми существами. Включайте в свою практику всех живых существ четырёх типов рождения. Она не должна походить на визит рыбака в храм для молитвы. Рыбак может прийти в храм и помолиться обо всех живых существах, но затем он снова вернётся домой и будет опять заниматься убийством рыбы. Такие молитвы имеют малый вес, потому что противоречат совету Будды, которому они адресуются. Такой визит стоит немногим больше, чем визит туриста. Пробуждающийся ум должен быть всеобъемлющим, непредвзятым и охватывать всех живых существ. Вообще люди склонны к сочувственным высказываниям при виде чьего-либо страдания. Но практика не должна ограничиваться лишь вербальным уровнем, но должна побуждаться состраданием, идущим от сердца.

Когда великий учитель Чекава умирал, он позвал своего близкого ученика Сечунгву и сказал:

- Как стыдно, всё произойдёт не так, как я надеялся, поэтому, пожалуйста, сделай подношения Трём Драгоценностям.

- На что же ты надеялся? – спросил Сечунгва. Чекава ответил:

- Я всегда молился о том, чтобы суметь собрать страдания всех живых существ и принять их в своё сердце в виде чёрного дыма. Но теперь у меня видения миров блаженства – совсем не то, чего я хотел.

Вот так надо практиковать и нам.

Также, когда умирал Гедун Гьяцо, Второй Далай Лама, его ученики так просили его вернуться к ним: "Хотя ты и сможешь уйти в миры блаженства, пожалуйста, поддержи нас своей добротой". Гедун Гьяцо отвечал: "Что касается меня, я не стремлюсь в миры блаженства. Лучше я рожусь в нечистом мире, где есть страдающие существа". Это хорошо иллюстрирует смелость Бодхисаттвы – принятие на себя ответственности и решимость трудиться ради чужого блага. Такие практики стремятся родиться там, где они смогут больше всего сделать для других.

Стремись к трём важнейшим условиям.

Какой бы практикой слушания, размышления и освоения вы ни занимались, внутренним условием для этого является жизнь свободного и удачливого человека, наделённого верой, мудростью и энтузиазмом. Внешнее условие – это обретение духовного руководства. Дополняющие условия состоят в наличии подходящей пищи и одежды; ими необходимо пользоваться с умеренностью, они не должны быть ни слишком богатыми, ни слишком бедными. В жизни надо следовать срединному пути, свободному от любой из крайностей.

Особенно важно, чтобы посвящённые в духовный сан вели не слишком роскошную жизнь. Но это только одна из крайностей. Другая – это надеяться достичь освобождения через излишний аскетизм, пренебрегая своим здоровьем, вовсе не нося одежды и так далее. Посвящённые в сан должны носить монашеские одежды, как это предписывается – не одежду с украшениями или длинными рукавами. Разумеется, если вы практик тантры, вы можете носить длинные волосы. Но все должны соблюдать предписания согласно своему статусу. Монахам не полагается носить длинные волосы. Если у них будут длинные волосы, будет непонятно, монахи это или нет.

Мы выполняем всевозможные духовные практики без заметного развития. Это ясный признак того, что-то отсутствует, чего-то не хватает. Если у нас будут все необходимые внешние и внутренние условия, как объяснено выше, наши духовные качества будут расти, как месяц после новолуния.

Сначала очищайся от наиболее грубого.

Сначала пытайтесь устранить наиболее грубые тревожащие эмоции.

Практикуй то, что более эффективно.

Вообще, соблюдение нравственности важнее значительной щедрости. Практика нравственности – основа стабильного ума. Покой и умиротворение ума дают возможность развить любовь и сострадание. Любовь и сострадание – здоровые состояния, освобождающие нас от зависти, страха и гнева. Будучи подвержены страху и гневу, мы с готовностью ссоримся с другими людьми. А они в результате тоже испытывают страх, потому что, вредя кому-то, от него естественным образом ожидаешь адекватного ответа.

Разница между гневом и привязанностью заключается в том, что гнев приводит к нанесению вреда и разделяет нас с другими, а привязанность сближает с другими, но это происходит не из-за настоящей заботы о них, и в конце концов всё равно возникают проблемы. Все тревожащие эмоции, такие как гнев и привязанность, не дают нам в полной мере использовать наше уникальное человеческое качество – наш разум. Говорят, что многие великие спорщики спорят лучше, когда сердиты, но за то, когда они спокойны, их аргументы имеют больше шансов быть ясными.

Увидев порочность тревожащих эмоций, мы не должны позволять им пребывать внутри нас. Особенность буддийской практики заключается в том, чтобы всегда выискивать пороки ума и устранять их. Когда у людей, которые верят во внешнего творца, возникают проблемы, они обращаются за помощью к творцу. Мы же вместо этого должны следовать уникальной буддийской практике и преобразовывать свой ум.

Практиковать более эффективное означает, что если провести сравнение, определённые аспекты практики окажутся важнее других. Не следует удовлетворяться только некоторым уровнем реализации, но надо трудиться для достижения и последующих уровней. В тренировке ума мы начинаем с подготовительных практик, таких как размышление о редкости и потенциале жизни свободного и удачливого человека. Правильно выполнив эту практику, к ней надо добавить остальные факторы, включая пробуждающийся ум. Осуществите пожелание того, чтобы эта реализация послужила бы фактором для порождения в вас пробуждающегося ума. Также думайте и о размышлениях о порочности цикла существования. Все ваши практики должны содействовать практике пробуждающегося ума.

Не позволяй ослабевать трём факторам.

Не теряйте уважения к своему духовному учителю, не позволяйте ослабевать своей внимательности и не теряйте радостного чувства от тренировки ума.

Никогда не разлучайся с тремя достояниями.

Не отказывайтесь от добродетелей тела, таких как выказывание должного уважения своему духовному наставнику и объектам прибежища простираниями, обхождением вокруг и так далее. Не оставляйте добродетелей речи, таких как чтение молитв. Не позволяйте себе отступать от добродетелей ума, таких как взращивание пробуждающегося ума.