Тензин Гьяцо - Сила сострадания

• Название: Сила сострадания
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: София
• Жанр: Культурология
• Год: 2005
• ISBN: 5-9550-0773-3

Представительство Тибета теперь может с удовольствием сообщить, что с этой публикацией слова Его Святейшества стали доступны людям во всем мире. «Сила сострадания» Его Святейшества Далай Ламы - не религиозная книга. Это книга о нравственных аспектах нашего общества, об общечеловеческих ценностях; о тех позитивных изменениях, которые идеи гуманизма способны привнести в нашу жизнь; о том, что только общество, построенное на прочном фундаменте любви, сострадания и взаимопонимания, может жить в мире и гармонии.

---

Например, сейчас, невзирая на такое разнообразие религиозных традиций, большинство людей все же не привлекает ни одна из них. Из пяти миллиардов людей, я думаю, лишь примерно один миллиард — это истинно верующие. Хотя многие говорят: «Мои семейные корни — христианские, мусульманские или буддийские, поэтому я — христианин, мусульманин или буддист», но только истинно верующие в своей обыденной жизни и особенно при возникновении трудных ситуаций поступают как последователи конкретной религии. Например, я имею в виду тех, кто говорит: «Я — христианин» — и в эту минуту вспоминает Бога, молится Ему и не допускает негативных эмоций. Таких истинно верующих, я думаю, меньше, чем миллиард. Остальное человечество в количестве четырех миллиардов человек — это в полном смысле неверующие. Поэтому одна религия, очевидно, не может удовлетворить все человечество. В этих условиях действительно необходимо и полезно иметь несколько религий и, отсюда, единственно разумное решение — в том, чтобы различные религии сотрудничали и жили в гармонии между собой, помогая друг другу.

В последнее время наблюдаются позитивные перемены в этом плане, и я заметил, как образуются более тесные взаимоотношения между различными религиями.

Итак, поразмыслив об ошибочности сосредоточенных только на себе образа мыслей и образа жизни, а также о позитивных последствиях внимания к благополучию других существ и усилий ради их блага и будучи убежденным в справедливости такого подхода, можно воспользоваться буддийской медитацией, известной под названием «практика отдачи и принятия». Она специально рассчитана на увеличение нашей силы сострадания и любви к другим живым существам. В ее основе лежит представление о взятии на себя всех страданий, боли, всего негативного и всех нежелательных переживаний от других существ. Мы представляем, как берем на себя все это, и затем отдаем или делимся с другими своими собственными позитивными качествами, т. е., например, нашими добродетельными состояниями ума, нашей позитивной энергией, нашим богатством, счастьем и т. п. Такая практика, несмотря на то, что она не может уменьшить страданий других существ либо продуцировать наши собственные позитивные качества, производит психологическую трансформацию в нашем уме настолько эффективно, что наши чувства любви и сострадания многократно усиливаются.

Применение этой практики в нашей повседневной жизни очень эффективно и может оказать сильное позитивное влияние на наш ум и здоровье. Если вам такая практика покажется целесообразной, тогда, независимо от того, верующий вы человек или нет, вы должны попытаться усилить эти фундаментальные позитивные человеческие качества.

Следует помнить лишь одно, а именно то, что эти трансформации ума требуют времени и не легки. Я думаю, что некоторые люди Запада, где так хороша техника, могут подумать, что все произойдет автоматически. Не следует ожидать, что духовные трансформации произойдут быстро. Это невозможно. Держите все в уме и постоянно тренируйтесь, тогда, может быть, через год, а то и через пять лет, а то и через 10, а то и через 15 лет наконец произойдут некоторые перемены. Я все еще иногда нахожу очень затруднительным следовать этой практике. Однако я всецело верю, что такая практика крайне полезна.

Моя любимая цитата из книги Шантидевы звучит так:

«Пока остается пространство,

Пока живые живут,

Пусть в мире и я останусь,

Страданий развеивать тьму».

Глава 5 Взаимозависимость, взаимосвязанность и природа реальности

При обсуждении этой темы первый вопрос, на который надо ответить, — это «что такое время?». Мы не можем определить время как некоего рода независимую сущность. Вообще говоря, существуют внешние явления и внутренние чувства или переживания. Говоря о внешних явлениях, можно сказать, что есть прошлое, настоящее и будущее время. Однако если посмотреть внимательнее на «настоящее», а именно: год, месяц, день, час, минуту, секунду, мы не сможем его обнаружить. Всего одной секундой раньше настоящего — еще прошлое, а одной секундой позже — уже будущее. Настоящего не существует. Если нет настоящего, то трудно говорить о прошлом и будущем, ибо оба зависят от настоящего. Таким образом, что касается внешних явлений, то может показаться, что прошлое — это всего лишь наша память, а будущее — это всего лишь наше воображение, ничего более чем видение.

Однако если обратиться к нашему внутреннему опыту или состояниям сознания, то прошлого там уже нет, а будущее еще не наступило. Там есть только настоящее. Поэтому дело усложняется, если подходить с вышеизложенных позиций. Такова природа взаимозависимости, на санскрите pratityasamutpada. Это очень полезная идея и одна из моих любимых тем.

Существуют два уровня взаимозависимости, а именно: обычный и более глубокий. Сначала поговорим об обычном уровне. Если взять буддийский принцип взаимозависимости, часто называемый «взаимозависимым возникновением», то нужно не забывать о наличии нескольких различных уровней понимания этого принципа. Более поверхностный уровень понимания касается взаимозависимости между причиной и следствием. Более глубокий уровень понимания — куда более всепроникающий и, по сути, заключает в себе весь спектр реальности. Принцип взаимозависимого возникновения в отношении причины и следствия утверждает, что ничего не может произойти без соответствующих причин и условий, что все происходит в результате накопления и тех и других.

Если говорить о законе природы, то мы считаем, что он создан не кармой или Буддой, а это просто и есть природа. Мы считаем, что буддовость развилась в соответствии с естественным законом. Поэтому наши ощущения боли и радости зависят всецело от своих собственных причин и условий. В свете этого естественного отношения между причинами и их следствиями буддийский принцип утверждает, что чем больше наше нежелание определенного переживания, события или явления, тем большее усилие мы должны вложить в предотвращение накопления его причин и условий, т. е. чтобы предотвратить исполнение этого события. И соответственно, чем больше наше желание какого-либо события, результата или переживания, тем большее внимание мы должны уделить тому, чтобы обеспечить накопление его причин и условий, т. е. чтобы обеспечить себе наслаждение результатом.

Лично я считаю, что отношение между причиной и следствием также является своего рода законом природы. Я не думаю, что можно дать рациональное объяснение тому, почему конкретные следствия обязательно вызываются соответствующими причинами и условиями. Например, утверждается, что болезненные эмоциональные состояния, как-то: гнев и ненависть, приводят к нежелательным последствиям, а согласно буддийским текстам, одним из следствий гнева и ненависти даже является уродство. Однако нет полного рационального объяснения, каким именно образом Уродство становится следствием именно этой негативной эмоции. И все же некоторым образом можно понять этот эффект, вспомнив, как при сильном приступе гнева и ненависти изменяется наше выражение лица, приобретаются очень уродливые черты. И наоборот, некоторые эмоциональные состояния ума и сознания производят почти мгновенные позитивные изменения в выражении нашего лица. Эти состояния дают нам присутствие духа, спокойствие и безмятежность и могут обеспечить желанный исход ситуации. Итак, можно узреть своего рода связь, но не целостное рациональное объяснение.

Однако можно заметить, что есть и определенные эмоциональные состояния, как сострадание большой глубины, которые, с одной стороны, позитивны, но, с другой стороны, именно в тот момент, когда они имеют место, радости нет. Например, человек чувствует сострадание и тем самым разделяет страдание с объектом своего сочувствия. В этом случае со мной могут поспорить и утверждать, что сострадание не является позитивной мерой. Однако здесь, по-моему, надо понимать, что, хотя и верно то, что в результате сострадания сострадающий человек чувствует определенную боль, эта боль совсем не то, что чувствует тот, кто находится в состоянии депрессии, отчаяния, беспомощности и безнадежности. В случае сочувственного страдания, несмотря на то, что человек чувствует боль, присутствует высокая степень внимания и нет потери самообладания, ибо данный человек в своем роде сознательно берет на себя страдания другого человека. Хотя поверхностно вышеуказанные эмоциональные состояния могут выглядеть как приносящие одинаковый результат, по сути они совершенно разные. В одном случае страдание так захватывает человека, что он поддается ему и теряет контроль над собой, в другом, т. е. в случае сострадания, человек продолжает контролировать свои мысли.

Итак, если мы поймем важность осознания взаимозависимой связи между причиной и следствием, тогда мы поймем и учение о Четырех благородных истинах. Это учение целиком основано на принципе причинности, который разъясняется в учении Будды о двенадцати звеньях зависимого возникновения. В этом учении он указал, что в связи с тем, что есть определенная причина, имеют место и ее следствия; в связи с тем, что причина была создана, проявилось ее следствие, а так как было неведение, то это привело к действию или карме.