Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

---

А потому возрадуйся достоинствам других,

Взращенным с величайшим трудом.

78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь,

А в грядущих — познаешь великое счастье.

Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,

А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.

79. Мягким и нежным голосом

Говори от чистого сердца и по существу,

Дабы слово твое было понятно, приятно уху

И сказано из сострадания[95].

80. К кому бы ты ни обратил свой взор,

Взирай на него с открытым сердцем и любовью,

Думая: “Это существо поможет мне

Достичь состояния будды”.

81. В полях совершенств, помощи и страданий

Всегда руководствуйся высоким устремлением

И применяй противоядия.

Так обретешь великое благо[96].

82. С умением и верой

Совершай любую работу.

Какое бы дело ты ни исполнял,

Не полагайся ни на кого.

83. В ряду парамит, начиная с даяния,

Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую

ади малого не отказывайся от великого,

Если нет на то особых предписаний[97].

84. Постигнув это,

Постоянно усердствуй на благо другим.

Всевидящие Милосердные позволяли

Совершать даже то, что запрещено[98].

85. Разделив свой стол с узниками низших миров,

С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,

Вкушай понемногу.

Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.[99]

86. Это тело помогает постичь святую Дхарму.

Не наноси ему урон ради малой выгоды.

Так ты сумеешь быстро исполнить

Желания всех существ.

87. Если нет в тебе чистого сострадания,

Не приноси свое тело в жертву.

В этой и в следующей жизни

Употреби его для достижения великой цели.

88. Глубокую и обширную Дхарму[100] не излагай

Тем, кто не знает почтения,

Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,

У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89. Людям низшего кругозора[101],

А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.

[Однако] выказывай равное уважение

К высшей и низшей Дхарме.

90. Не сообщай низшую Дхарму

Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.

Не оставляй путь бодхисаттвы

И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами.[102]

91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,

Засыпай это землею[103].

Недостойно испускать мочу и прочее

В воду или на землю, используемую другими людьми.

92. Когда ешь, не следует набивать свой рот,

Широко его раскрывать и громко чавкать.

Сидеть, вытянув ноги,

И потирать ладони[104].

93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди

Наедине с чужими женщинами.

Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],

Откажись от поведения, беспокоящего мирян.[105]

94. Не указывай пальцем,

А, разъясняя путь,

Почтительно протяни

Открытую ладонь правой руки.

95. Не кричи и не размахивай руками,

Если на то нет крайней необходимости,

[Но привлекай внимание] щелчком пальцами[106],

А иначе утратишь контроль над собой.

96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении,

Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану[107].

И сразу же, сохраняя бдительность,

Вознамерься пробудиться без промедления.

97. Нет числа деяниям бодхисаттвы,

Так говорят учения.

А потому прежде всего исполняй

То, что очищает ум.

98. Трижды ночью и трижды днем

Перечитывай вслух Трискандха-сутру[108].

Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,

Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

99. Старательно применяй учения,

Предписанные для тех обстоятельств,

В которых ты оказался

По своему желанию или по воле других.

100. Ибо нет ничего, что не должен познать

Сын Победителя[109].

Тот, кто искусен в этом,

Не ведает пагубного.

101. Всё, что совершаешь прямо и косвенно,

Пусть будет на пользу другим.

Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,

Посвящай благоденствию живущих.

102. Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,

Не отвергай духовного друга,

Постигшего суть учений Великой Колесницы

И соблюдающего обеты бодхисаттвы.

103. Научись почитать учителя,

Как преподано в Житии Шрисамбхавы[110].

Это и прочие наставления Будды

Постигнешь, читая сутры.

104. Читай сутры,

Ибо в них описаны практики.

Изучи коренные падения,

Изложенные в Акашагарбха-сутре[111].

105. Непременно снова и снова

Перечитывай Шикшасамуччаю[112],

Ибо там подробно описаны Благие деяния.

106. Время от времени обращайся

К Сутрасамуччае,

А также усердно изучай

Одноименные труды несравненного Нагарджуны.

107. Видя, что запрещено,

А что предписано,

Применяй учения,

Дабы защитить умы мирян[113].

108. Итак, подводя итог,

Бдительность —

Это непрерывное осознавание

Состояния ума и тела.

109. Это я должен исполнить на деле,

Ибо одними словами чего добьешься?

Разве поможешь больному

Чтением медицинских трактатов?

Такова пятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Бдительность”.

Глава шестая Парамита терпения[114]

1. Какие бы благодеяния

Мы ни накопили за тысячу кальп,

Будь то поклонение Сугатам или даяние, —

Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

2. Нет зла страшнее ненависти,

И нет подвижничества превыше терпения[115]

И потому усердно подвизайся в терпении,

Прибегая к многообразным методам.

3. Ум не познает покоя,

Не найдет ни счастья, ни радости,

Сна лишится, утратит стойкость,

Если иглы гнева терзают сердце.

4. Господин, исполненный ненависти,

Может пасть от рук даже тех,

Кого он наделяет

Богатством и почестями.

5. Близкие и друзья будут его опасаться.

Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.

Одним словом, ничто не подарит счастье

Гневливому человеку.

6. Всякий, кто признает недругом гнев,

Порождающий такие страдания,

И одолеет его в упорном бою,

Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

7. Недовольство, возникающее во мне,

Когда нечто происходит вопреки моей воле

Или препятствует исполнению моих желаний, —

Это пища для гнева, меня разрушающего.

8. И потому должен я лишить пищи

Этого недруга,

Ибо он только и делает,

Что причиняет мне вред.

9. Что бы ни выпало мне на долю,

Пусть неизменной будет радость моя.

Ибо в печали я не достигну желаемого,

И мои добродетели истощатся.

10. К чему печалиться,

Если все можно еще поправить?

И к чему печалиться,

Если ничего уже поправить нельзя?[116]

11. Ни себе, ни своим друзьям

Ты не желаешь страдания и презренья,

Бесчестья и оскорблений.

Врагам же — наоборот.

12. Причины счастья редки,

А причины страданий весьма многочисленны.

Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,

Так будь же стоек, мой ум!

13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали

Понапрасну предают свое тело огню и мечу[117].

Так неужели не хватит мужества у меня,

Устремленного к Пробуждению?

14. Нет ничего, к чему постепенно

Нельзя было бы себя приучить[118].

И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,

Сумеешь вытерпеть и великие муки.

15. И разве ты не считаешь ничтожным

Страдание от укусов жуков,

Слепней и комаров[119],

Жажды, голода и сыпи на теле?

16. Сноси терпеливо

Жару и холод, ветер и дождь,

Странствия и болезни, кабалу и избиения,

А иначе твои мучения будут приумножаться.

17. Одни при виде собственной крови

Обретают особую смелость и стойкость.

Другие же, увидев чужую кровь,

Теряют сознание.

18. И стойкость, и малодушие

Берут начало в уме.

И потому не поддавайся страданиям

И превозмоги свою боль.

19. Даже в страдании мудрецы сохраняют

Ясность и невозмутимость ума.

Ибо это сражение с клешами,

А во всякой битве немало мучений[120].

20. Героями величают тех,

Кто, невзирая на муки,

Одолел врагов своих — ненависть и страсть.

Остальные же умерщвляют лишь трупы.

21. К тому же страдание обладает благими свойствами,

Ибо в страждущем гордыня усмиряется,

Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,

Страх перед пагубным и стремление к Победителям[121].

22. Если я не гневаюсь на желтуху —