Роберт Грант - Место, которое мы называем домом

• Название: Место, которое мы называем домом
• Автор: Роберт Грант
• Жанр: Эзотерика

Что такое смерть? Что нас ожидает после смерти, как мы будем выглядеть, где будем жить и чем заниматься? Встретим ли мы своих родственников и близких, кто такие Гиды и ангелы-хранители?

Эта книга поможет нам взглянуть на смерть более оптимистично — не как на ужасное наказание, а как на возможность чудесного перехода в другую, полную свободы и духовных переживаний жизнь.

Эта книга ценна тем, что все, что в ней изложено, является непосредственным опытом, который переживал один из самых выдающихся провидцев современности — Эдгар Кейси.

---

Настройка, которой Хелен и Френсис совместно достигли за восемь лет, создала канал, через который Френсис могла рассказывать о загробной жизни своей подруге Хелен. Во многих отношениях Хелен была чем-то вроде радиостанции, принимающей сигналы, и Френсис общалась с ней на эфирных волнах определенной длины. В своем первом сеансе Френсис описывала то, что с ней произошло сразу после того, как она покинула свое тело:

«Как только я смогла привести себя в сознательное состояние после оставления своего изнуренного тела, я узнала, что я, в сущности, та же самая… хотя и не та же самая. Меня, вдруг, осенило, что, видимо, я совершенно оглохла, поскольку я больше не слышала обычных звуков повседневной жизни, человеческой болтовни и беготни вокруг себя… В этом новом сознании не было шумов. Одна из первых мыслей, которая мне пришла на ум — это то, что «Я до сих пор в сознании». Переход совершился… но я не слышу и не вижу!»… Казалось, что я потеряла свою индивидуальность… В этом изменении было что-то жуткое, поскольку имя, которое мне было дано при рождении более семидесяти лет назад, ускользало от меня… Я помню, как долго уговаривала себя «оставить все и пойти спать» и, в некотором отношении, именно это я, должно быть, сделала… Я больше ничего не помню. Как долго это продолжалось, я даже не представляю себе… возможно, в земном времени это заняло очень короткий отрезок времени… Затем, когда я пришла в сознание, мне казалось, что я вытягиваю себя из моря тончайшего серебра… это единственные слова, которые я могу использовать для описания своего переживания… И первое лицо, которое я увидела… было лицо моей дорогой духовной матери, Матери Флоренс… я была настолько потрясена, что не могла говорить… Я лежу в кровати, на верхней террасе, которая выходит окнами на широкую солнечную равнину. Это прекрасная сцена, и такая умиротворяющая… Я выздоравливаю от болезни, которая вызвала разрушение моего физического тела… Сюда приводятся души с земли и из других мест (но я мало что знаю про эти места), когда они готовы… Когда Переход закончился, и я освободилась от своей земной «оболочки», я проснулась здесь, в лечебнице Дома Отдохновения… Я открыла глаза… или вернулась в сознание… и здесь была Мать Флоренс, такая, какой я ее помнила много лет. Она взяла меня за руку и сказала: «Итак, ты благополучно добралась?»…

Описание Френсис ее перехода после смерти очень сходно со стадиями рождения и развития в физическом мире. Френсис прошла через период бессознательности и потери индивидуальности, а затем она постепенно стала сознавать себя как отдельное существо, сознавать свое окружение в четвертом измерении. Эти стадии во многом напоминают рождение в физическом мире: все мы физически рождаемся в этот мир как младенцы, без полного осознания нашего местонахождения. Но время идет, и ребенок начинает учиться общаться, ходить и думать. Когда проходит эта стадия, тело и ум постепенно становятся сознающими, и возникает личность, сознающая себя. Душа постоянно развивается, проходя многочисленные переживания в материальном мире, постоянно меняется и растет через этот процесс. Эдгар Кейси сказал, что постепенный рост и развитие в материальном мире — не что иное, как тень или отражение стадий роста и развития, которые происходят после физической смерти:

Переход от материального сознания [в момент смерти] к духовному… сознанию сущность или существо зачастую совершает, не сознавая того, что с нею происходит — точно так же, как сущность, родившаяся [на земле] лишь постепенно осознает… время и пространство материального или трехмерного плана. В этом переходе сущность постепенно становится сознающей, то есть здесь она начинает узнавать о своем пребывании на четырехмерном или высшем плане, и этот процесс во многом подобен постепенному обретению сознания в материальном [мире].

…то, что называется смертью… — это только переход… через другую дверь Бога… Следовательно, [душа] в своем развитии проходит через опыт пребывания на разных планах, чтобы сущность могла стать единым целым со своей первопричиной…

Следовательно, в постижении того факта, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, может быть присутствовать проблеск того, что являет собой простой переход, или рождение, в материальный мир; это как прохождение через внешнюю дверь в другое сознание. Смерть на материальном плане — это прохождение через внешнюю дверь в сознание…, в котором присутствуют признаки того, что сущность, или душа, сделала в отношении своей духовной истины в период своего проявления в другой сфере. (5749-3)

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть ее жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, ее душа естественным образом притягивалась к тому месту в сознании, где пребывала ее наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретенные ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после ее смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с каждой душой после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни — через познание, медитацию, молитву и так далее, — тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. К тому же, когда физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и осуществление материальных желаний, душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, создает основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьет в этом измерении гнездо, в котором окажется в будущем, — говорила Френсис. — Это логический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его индивидуальная внутренняя жизнь. Призыв "Создай себе сокровища на небесах" в данном случае можно понимать буквально».

Можно с уверенностью сказать, что мы становимся сущностью мыслей, желаний и действий, которые мы создавали в наших жизнях на земле. Следовательно, каждая душа должна, совершив переход в момент смерти, пройти период освобождения от материальных привязанностей, желаний, привычек и так далее. Чем меньше материальных привязанностей и желаний мы культивируем за время физиеского существования, тем легче душе ориентироваться в новой духовной обстановке после смерти.

«Мы входим в то состояние сознания [после смерти] посредством нашего образа мышления и посредством того, что мы пытаемся удовлетворять, — однажды сказал Хью-Линн Кейси. — Мы настолько сильно привязаны к земле, что даже какое-то время не осознаем, что умерли, но потом мы начинаем пробуждаться… [Во время физической жизни] мы поддерживаем некий настрой ума и шаблон мышления, и мы забираем его вместе с собой. У нас остаются те же самые идеи, те же самые установки».[31]

«Даже и не думайте…, — говорил Эдгар Кейси в одном из считываний, — что индивидуальная душа-сущность, которая на земном плане принадлежит католической, англиканской или методистской церкви, уходя с него после своей смерти, становится кем-то другим! Это просто умерший англиканец, умерший католик или умерший методист!» (254-92)

Френсис Бэнкс после своей смерти продолжала оставаться англиканской монахиней. Ее установки, так же как и ее убеждения, оставались теми же самыми. Она описывала Хелен Гривз свои переживания, через которые она проходила, когда избавлялась от материальных границ, созданных ею за период ее жизни на земле:

«Я пытаюсь кое-что упорядочить в моей личности. Мы все вынуждены делать это… Есть три способа: через самоанализ и правильную оценку своего опыта; через служение ближнему; и через устремление. Вы скажете, это не слишком отличается от земной жизни! Я бы это выразила следующим образом: «субъективное» или внутреннее содержание моих мыслей, устремлений и желаний здесь и сейчас подготавливает «объективное» место, в которое я перейду на следующем этапе своего путешествия, точно так же как внутренняя жизнь души внутри тела-ума на земле определяет первую будущую «обитель» на этом уровне. Поэтому, внутренняя жизнь обретает первостепенную важность, то есть, медитация, молитва и воссоединение с Божественной Красотой в Истине».[32]