Рене Генон - Великая Триада

• Название: Великая Триада
• Автор: Рене Генон
• Издательство: Беловодье
• Жанр: Философия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-93454-130-0

Перевод книги "Великая Триада" знакомит читателя с точкой зрения хорошо известного в нашей стране исследователя Единой Духовной Традиции Рене Генона. "Великая Триада" относится к эзотерической концепции дальневосточной традиции, в частности, китайской; речь здесь идет о триаде "Небо, Земля, Человек", она сравнивается с другими троичностями, широко распространенными по всему миру, составленными из подобных или отличающихся от этого терминов. Интерпретация проводится на всех доступных смысловых уровнях, причем она помещается в контекст не только восточных метафизических учений, но и тех, которые существовали на Западе. Особый интерес в книге представляет концепция человека, придающая всему рассмотрению этой темы особое измерение. Без сомнения, она будет полезной, нужной книгой для всех читателей, интересующихся темой самопознания и преображения.

---

В этой связи мы добавим замечание, простое само по себе, но далеко не маловажное: а именно, когда речь идет о правом и левом, всегда следует уточнять, по отношению к чему они рассматриваются. Так, когда говорят о правой и левой стороне символической фигуры, то как реально надо понимать эти стороны, по отношению к самой этой фигуре или же по отношению к наблюдателю, который располагается перед ней? Могут представиться оба случая: когда имеют дело с человеческой фигурой или фигурой какого-нибудь другого живого существа, то совсем нет сомнения, что следует называть правым, а что левым. Сходным образом обстоит дело с каким-нибудь объектом, геометрической фигурой, например, или же памятником, тогда обыкновенно принимают правую или левую сторону, располагаясь на точке зрения зрителя [132]. Но не обязательно это так всегда, иногда бывает, что правое и левое приписывают фигуре, исходя из нее самой, что, естественно, соответствует точке зрения, обратной точке зрения наблюдателя [133]. Если этого не уточнять в каждом случае, то можно сделать довольно грубые ошибки в этом отношении [134].

Другой вопрос, связанный с вопросом ориентации, это ритуальное «направление движения но кругу» в различных традиционных формах. Легко понять, что на самом деле это направление определено либо «полярной» ориентацией, либо «солярной», в том значении, которые мы придавали этим выражениям выше. Если посмотреть на представленные на рисунке фигуры[135], то первое направление будет таким, в котором смотрят на север и видят звезды, вращающиеся вокруг полюса (рис. 13);

напротив, второе направление будет таким, в котором осуществляется видимое движение Солнца для наблюдателя, смотрящего на юг (рис. 14).

Направление движения по кругу осуществляется, постоянно имея центр слева в первом случае, и, напротив, справа — во втором (что на санскрите называется pradakshina ). Последний способ, в частности, используется в индийской и тибетской традициях, тогда как другой встречается в исламской традиции[136]. С этой разницей направления связан также тот факт, какую ногу ставят впереди, правую или левую по ходу ритуала: еще раз посмотрев на те же самые фигуры, можно легко увидеть, что нога, которая должна быть поставлена первой, есть обязательно та, которая находится в противоположной стороне по отношению к обращенной к центру кругового движения, то есть правая нога в первом случае (рис. 13) и левая нога во втором (рис. 14). Этот порядок соблюдается даже тогда, когда уже речь не идет собственно о направлении кругового движения, как бы отмечая относительное доминирование «полярной» или «солярной» точки зрения, будь то в данной традиционной форме, или же иногда в различные периоды в ходе существования одной я той же традиции [137].

Таким образом, эти вещи далеко не малозначительные, как могли бы подумать те, кто ничего не понимает в символизме и в ритуалах. Напротив, они связаны со всем ансамблем понятий, имеющих большое значение во всех традициях, и можно было бы привести еще очень много таких примеров.

Уместно было бы также в связи с ориентацией поднять вопрос о ее отношениях с ходом годового цикла [138] и с символизмом «зодиакальных дверей»; однако, там можно встретить применение обратного, по сравнению с тем, о котором мы сказали выше, направления в отношениях между «небесным» и «земным» порядком; но эти соображения вызовут слишком большие трудности для восприятия, они, несомненно, обретут свое более подходящее место в других исследованиях [139].

Глава VIII. НЕБЕСНЫЕ И ЗЕМНЫЕ ЧИСЛА

Двойственность ян и инь проявляется также в отношении чисел: согласно И-цзин, нечетные числа, то есть мужские или активные, соответствуют ян , а четные, то есть женские или пассивные — инь . Впрочем, в этом нет ничего такого, что было бы специфически присуще дальневосточной традиции, так как это соответствие свойственно всем традиционным доктринам; на Западе оно стало известно, в частности, через пифагорейство, и, возможно, что некоторые, воображая, что речь идет именно об этой концепции, были бы очень удивлены, узнав, что в точности то же самое существует на Дальнем Востоке; естественно, здесь невозможно вообразить ни малейшего «заимствования» ни с той, ни с другой стороны, просто потому что речь идет об истине, которая равным образом должна быть признана повсюду, где существует традиционная наука чисел.

Нечетные числа, будучи ян , могут называться «небесными», а четные, будучи инь , могут называться «земными». Но помимо этого самого общего разделения, существуют числа, которые специально относятся к Небу и к Земле, и это требует особого разъяснения. Прежде всего, это первые нечетное и четное числа, соответственно представляющее Небо и Землю, или выражающие их собственную природу, что понятно без труда, так как по причине их изначальности в порядке каждого из них, все другие числа исходят из них и по отношению к ним занимают только вторичный ранг в соответствующей последовательности. Таким образом, можно сказать, что именно они на самом высоком уровне представляют ян и инь , или, что то же самое, выражают самым ясным образом небесную и земную природу. Теперь надо обратить внимание на то, что единица, будучи собственно принципом чисел, сама числом не считается. На самом деле, то, что она представляет, может лишь предшествовать различению Неба и Земли; и мы в действительности уже видели, что она соответствует их общему принципу, Тай-цзи, Бытию, которое тождественно с самим метафизическим Единым. Таким образом, раз 2 есть первое четное число, то 3, а не 1 будет считаться первым нечетным числом. Следовательно, 2 есть число Земли, а 3 есть число Неба. Но тогда 2 в последовательности чисел идет раньше 3, и Земля оказывается прежде Неба, так же, как инь появляется до ян . В этом числовом соответствии, таким образом, обнаруживается иное выражение, по сути эквивалентное той же самой космологической точке зрения, о которой мы говорили выше в связи инь и ян .

Но может показаться не очень понятным то, каким образом приписываются другие числа Небу и Земле, и что, по видимости, при этом происходит нечто вроде инверсии. Действительно, ведь 5, нечетное число, относится к Земле, а 6, четное число, к Небу. Здесь также имеется два последовательных члена серии чисел, первое в порядке серии, соответствующей Земле, а второе — Небу. Но помимо того общего, что есть между этими двумя числовыми парами: 2 и 3, с одной стороны, и 5 и 6 — с другой, — как может быть, что нечетное число, или ян , относится к Земле, а четное число, или инь , к Небу? По этому поводу не без основания говорят об «иерогамном» обмене между атрибутами двух дополнительных принципов [140]; однако, речь не идет при этом об изолированном или исключительном случае, можно обнаружить много других примеров этого в традиционном символизме [141]. На самом деле, здесь надо перейти к еще большему обобщению, так как об «иерогамии» говорить только тогда, когда дне дополнительные с троны специально рассматриваются как мужская и женская по отношению друг к другу, как это здесь и делается. Но что-то похожее бывает в случаях, когда дополнительность облекается отличающимися от этого образами. Мы уже это раньше показывали касательно времени, пространства и символов, которые с ними соответственно соотносятся в традициях кочевых и оседлых народов [142]. Очевидно, что в случае, когда временное и пространственное определения рассматриваются как дополнительные, невозможно их связывать с отношениями, существующими между двумя сторонами, мужской и женской. Но также верно, что эта дополнительность, как и любая другая, некоторым образом связана с дополнительностью Неба и Земли, так как время ставится в соответствие с Небом через понятие циклов, основание которого, по существу, астрономическое, а пространство с Землей, поскольку в порядке чувственной видимости земная поверхность представляет собой собственно измеримую протяженность. Не следует, конечно, заключать из этой дополнительности, что все дополнительности могут сводиться к одному типу. Вот почему было бы ошибочно говорить об «иерогамии» в подобном случае, о каком мы только что упоминали. Надо только отметить, что принципы всех дополнительностей, какого бы типа они ни были, находятся в первой из всех двойственностей, а именно, двойственности универсальных Сущности и Субстанции, или, согласно языку дальневосточной традиции, Неба и Земли.

Итак, теперь надо точнее разобраться в различном значении этих двух пар чисел, приписываемых Небу и Земле, так как такая перемена, о которой только что говорилось, может произойти только тогда, когда оба дополнительных термина рассматриваются не отдельно друг от друга, а в их отношении друг к другу, или же более конкретно как связанные друг с другом, когда речь идет собственно об «иерогамии». Из этого следует, что если 2 и 3 суть Земли и Небо сами по себе по своей собственной природе, то 5 и 6 суть Земля и Небо в их действии и взаимной реакции и, следовательно, с точки зрения проявления, являются произведением этого действия и реакции. Это очень ясно видно в следующем тексте: «5 и 6 это срединный союз (tchoung-ho, чжун-го , то есть союз в их центре [143]) Неба и Земли» [144]. Это более явно следует из самой конструкции чисел 5 и 6, образованных (и то и другое) из 2 и 3, но связанных между собой разными способами: сложением в первом случае (2 + 3 = 5) и умножением (2 х 3 = 6) во втором. Вот почему оба эти числа, 5 и 6, рожденные из союза четного и нечетного, рассматриваются в символизме разных традиций самым общим образом как обладающие по существу «соединительным» характером [145]. Чтобы продвинуться далее в объяснении, надо спросить себя, почему в одном случае, когда есть сложение, Земля рассматривается в союзе с Небом, а во втором, когда умножение, Небо рассматривается в его союзе с Землей: хотя в этом союзе каждый из двух принципов получает влияние от другого, который присоединяется к его собственной природе, они получают его, тем не менее, различным образом. При воздействии Неба на Землю небесное число 3 просто добавляется к земному числу 2; потому что это действие, являясь, собственно говоря, «не-действующим», есть то, что можно назвать «действием присутствия». При реакции Земли по отношению к Небу земное число 2 умножает небесное число 3, поскольку потенциальность субстанции является самим корнем множественности [146].