Лео Яковлев - Суфии: Восхождение к истине

• Название: Суфии: Восхождение к истине
• Автор: Лео Яковлев
• Жанр: Религия

---

Во-вторых, знание, приходящее из состояний, куда входят как эмоциональные переживания, так и странные состояния бытия, когда человек чувствует, что пережил что-то высшее, но еще не может этим воспользоваться. Это есть чувственность.

Третий вид знания — это когда приходит реальное знание, называемое Знанием Реальности. На этой стадии человек уже может воспринять, что правильно и что истинно вне границ мысли и чувства. Схоласты и ученые концентрируются на знании первого вида. Эмоциональные натуры и экстатики пользуются знанием второго вида. Некоторые объединяют оба эти вида или пользуются ими по очереди.

Но истины достигли лишь те люди, которые знают, как связаться с реальностью, лежащей выше этих двух видов знания. Они — настоящие суфии, Достигшие Дервиши.

Человек, который знает.

Суфий, знающий Конечную Истину, поступает и говорит в соответствии с тем, каковы понимание, ограниченность и доминирующие, скрытые предрассудки тех, кто его окружает.

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он становится зрячим.

Суфий отказывается от трех «я». Он не говорит «для меня», «со мной», или «мое имущество». Он ничего не может присваивать себе.

В недостойной скорлупе что-то скрывается. Но мы стремимся к объектам второстепенной важности, оставаясь невнимательными к тому, что имеет неограниченную ценность.

Способность толковать подразумевает, что человек может без труда увидеть смысл двух совершенно противоположных высказываний мудреца.

Дверь.

Несчастный человек — это тот, кто отвернулся от этой двери, Ибо он уже не найдет другого входа.

Самомнение.

Тот, кто полон самомнения, Даже не подозревает о том, что он никогда не услышит истины.

Сон и бодрствование.

Если человеку сон полезнее, чем его бодрствование — Такому человеку полезнее умереть.

Дервиш в аду.

Одному человеку приснился сон, что он видит какого-то царя в раю, а дервиша в аду.

Спящий воскликнул: «Что это значит? Я всегда думал, что все должно быть наоборот».

Голос ответил: «Царь попал на небо, потому, что он почитал дервишей. А дервиш попал в ад, потому что сблизился с царями».

Невнимательный человек.

Тот, кто дает совет невнимательному человеку, сам нуждается в совете.

Саади из Шираза.

Нищий.

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Голос из-за двери ответил: «Сожалею, но дома никого нет».

«А мне никого и не надо, — сказал нищий, — я прошу хлеба».

Джами.

Дом.

Если десять человек вознамерились попасть в дом и только девяти из них удалось найти вход, десятый пусть не говорит: «Такова воля Божья». Он должен найти свою собственную ошибку.

Эта задача.

Перед тобой поставлена задача. Можешь заниматься и другими делами, делай все, что захочешь, займи все свое время полностью и все же, если ты не выполнишь этой задачи, все твое время будет потрачено зря.

Дж.Руми.

Передача бараки.

Абдул-Кадир собрал в Багдаде всех своих последователей и заявил:

Я прошу вас никогда не забывать того, что вы сейчас от меня услышите, иначе вы можете стать источником великого заблуждения. Я обращаюсь к тем из вас, кто останется невежественнее остальных, так как Знающие и Достигшие никогда не совершают ошибку, которую я опишу.

В период Службы и Повторений (специальные упражнения) многие люди получают возможность взбудоражить других своими странными переживаниями. Это вызывает душевный трепет, возбуждение и массу других чувств, а также служит признаком стадии сознания. Здесь могут возникнуть видения Великих Учителей, или ощущения божественного присутствия, или вдохновения.

Влияющие на неподготовленное сердце такие переживания должны быть немедленно остановлены, ибо они не могут развиться в реальный контакт с Божественным до тех пор, пока в ученике не развито что-то еще.

Эта практика раскрытия способностей, однажды обнаруженная невежественным или неопытным человеком, распространяется среди провинциалов и другой публики из простонародья, которые занимаются ею, полагая, что они испытывают истинные состояния. На самом деле эти состояния есть только какой-то сигнал, знак чего-то. Когда человек испытывает такие состояния, он должен быть проинформирован о них и должен пройти соответствующую подготовку.

Настойчивость в этой практике исчерпала способности последователей святых и пророков, всех, кто по неведению считали себя наследниками Бараки (милости). Достигшие никогда не возвращаются к этим состояниям, после того, как однажды испытали их. Те же, кто вызывают их, могут никогда не Достигнуть.

Следуйте указаниям Учителя, который знает, почему такие вещи случаются, и который должен соответствующим образом проводить обучение.

Высказывание шейха Зияуддина.

Самооправдание хуже совершенного проступка.

Три кандидата.

Три человека пришли в кружок одного суфия, желая изучить его учение.

Один из них тут же ушел, возмутившись сумасбродным поведением мастера.

Второму какой-то ученик-суфий рассказал, что учитель — мошенник. Это было специально устроено по распоряжению самого мастера. И этот человек вскоре ушел.

Третьему позволили говорить, но в течении долгого времени ему не предлагали никакого учения, и он, потеряв интерес, покинул мастера.

Когда все трое ушли, мудрец объяснил своим ученикам: Первый человек проиллюстрировал завет: «Никогда не суди о глубоких вещах по внешнему виду». Второй проиллюстрировал завет: «Не суди об очень глубоких вещах по слухам». Третий: «Никогда не суди по разговорам или отсутствию их».

Один ученик спросил, почему об этом нельзя было сказать кандидатам, на что мудрец ответил:

«Я здесь для того, чтобы давать людям высшее знание, а не учить их прописным истинам».

Сухраварди.

Изречения.

Рудбари: «Непосредственное общение двух сердец — сущностное средство для передачи тайн Пути».

Андаки: «Усилие бесплодно без заман, макан, икхван (соответствующее время, место, люди).

Хаджвани: «Мы работаем во всех местах и во все времена. Люди полагают, что человек важен, если он знаменит. Обратное может быть также истинным».

Факхнави: «Наша наука не от мира, а от миров».

Ревгари: «Глупость — это искать что-либо в том месте, где наивное воображение надеется найти искомое. Суть состоит в том, что искомое находится повсюду, правда, если вы способны обнаружить его».

Самаси: «Человек думает о многом. Он думает, что он един. Обычно же он делится на нескольких. До тех пор, пока он не становится Единым, он вообще не может знать о том, кем он является».

Аттар: «Истинный документ может содержать в себе семь уровней правды. Сочинения или речь, которые внешне кажутся бессмысленными, могут состоять из стольких же уровней правды».

Кхамош: «Суть дела не в том, можете ли вы учиться посредством молчания, речей, усилия или повиновения. Все дело в том, как эти методы применяются, а не в том, что они применяются».

Амин: «Будучи во времени и пространстве, стань вне времени и пространства и пройди к другим мирам, Оттуда мы ведем свое происхождение».

Симаки: «Если ты принимаешь относительное за абсолютное, ты можешь запутаться. Лучше ничего не предпринимай, чем идти на такой риск».

Джан-и-Джанан: «Человек может принять участие в Вечном. Но это не происходит посредством того, что он предполагает себя способным думать о Вечном».

Джан-Фишан: «Вы можете следовать по течению какой-либо реки. Осознайте только, что она направляется к Океану. Не принимайте поток за океан».

О вашей религии.

Повсюду в суфийской литературе вы можете встретить наши неоднократные высказывания о том, что мы не имеем никакого отношения ни к вашей религии, ни к отсутствию таковой. Как это может примириться с тем фактом, что верующие считают себя избранными?

Совершенствование человека является целью, и внутреннее учение всех вер ставит перед собой именно эту задачу. Для этой цели всегда существует традиция, передаваемая потомству через живую цепь адептов, которые избирают кандидатов для того, чтобы сообщить им это знание.

Через самых различных людей передавалось это учение. Благодаря тому, что мы преданы сущности, мы собрали на Суфийском Пути тех, кто в меньшей степени привязан к форме и, таким образом, может тайно сохранить в чистоте нашу способность к продолжению традиции (преемственности). В догматической религии иудеев, христиан, зороастрийцев, индусов и в буквальном Исламе эта драгоценная вещь была потеряна.

Мы возвращаем всем этим религиям этот насущный принцип. Вот почему вы видите среди моих последователей столько иудеев, христиан и других. Иудеи говорят, что мы настоящие иудеи, христиане говорят, что мы христиане.