Владислав Лебедько - Хpоники российской Саньясы. Том 1

• Название: Хpоники российской Саньясы. Том 1
• Автор: Владислав Лебедько
• Жанр: Биографии и Мемуары

Эта книга о Настоящем. Истории из жизни Мастеров 60-х-90-х годов нашего века, полные парадоксальности, трагичности, юмора, русской самобытности. То, что невозможно встретить в западных и восточных текстах. Истории, где переплетаются несовместимые, на первый взгляд, вещи: пьяное застолье, ненормативная лексика сочетаются с высочайшими Откровениями и потрясающими своей глубиной Прозрениями.

…Без сказочных мистификаций и вульгарных психологизаций в книге рассказывается о подвижническом Пути, Духовном Поиске совершенно непохожих, подчас противоречащих друг другу людей, которых объединяет главное: искреннее, дерзновенное искание Истины…

---

Столь же девальвирован сегодня и некогда привлекательный термин религиозного плюрализма. Сегодняшний религиозный плюрализм — это политический балаган, где высвечиваются банальные социальные лозунги, чем-то очень похожие на призывы к очередному съезду компартии и на прочее, что уже давно не имеет никакой связи с человеком, с его внутренней основой и динамикой его развития. Ведь каждая религия обязательно опирается на внутреннюю основу человека, эта же идея сегодня не несет в себе никакой смысловой нагрузки помимо идеологической экстраполяции и религиозного релятивизма.

В.: Как вы считаете, популярная сейчас культура «нью эйджа», не из того ли же самого диапазона идей-пустышек?

А.Р.: Это далеко не сегодняшний феномен. «Нью эйдж» возник в 50-60-х годах и благополучно скончался в 70-х, а в 80-х годах он превратился уже в духовную инерцию мировой провинции. Сам импульс давно выдохся, а насаждается опасная смесь коммерции с идеологией. Есть еще и некоторое сектантство как реакция на эту ситуацию. Вообще говоря, серьезным духовным искателям сейчас намного труднее найти хорошее место, потому что сегодня нет идеи культивации, а есть многочисленные институты симуляции и имитации. Либо существуют жесткие системные игры, калечащие людей, типа дианетики.

В.: Нет ли какого-то другого пути?

А.Р.: Есть, конечно.

В.: И что это за путь?

А.Р.: Это путь ответственности, путь конкретной метафизики.

В.: Вам известен сейчас кто-то, кто идет таким путем?

А.Р.: Я знаю три-четыре десятка моих друзей, которые идут таким путем. Это реализованные люди, которые поставили перед собой совершенно конкретную задачу и решают ее, не хватая звезд с неба, не стараясь никого учить. Они заняты каждый своим делом, и никто никому не говорит: «Ты должен заняться этим, а ты тем, а я тебя проверю». Сегодня очень трудно принадлежать к любой традиции. Все традиции сегодня находятся под неимоверным давлением со стороны агрессивной профанической, а теперь уже мономагической среды. Всем традициям сегодня остро нужна помощь. Главная задача сегодня — это, не допустить идеологизации традиций, не дать превратить их в черномагический инструмент в борьбе за власть и мировое господство, нужно спасать Спасителя каждой традиции. Поэтому сегодня многие отказываются от ссылок на свою традицию. Она есть у каждого, точно так же, как у каждого есть мать. Но мы не рассказываем друг другу про свою мать, мы просто любим ее, заботимся о ней. Да, наша мать, наша традиция немаловажная составляющая нашей жизни. Блаватская говорила, что она получила учение от махатм. Гурджиев говорил, что он получил фрагменты утраченного знания в таинственных монастырях Востока. Другие также ссылались на что-то или кого-то. Сегодня мы, люди традиции, живем напряженным погружением в свой опыт. Я вслушиваюсь в свой опыт и опыт моих друзей. Каждый из нас старается привнести в дело, которое он делает, живой, не угасший свет своей традиции. Каждый несет в жизнь опыт и ответственность четвертого измерения. Каждый занят своим делом. Конкретным делом, решая конкретную задачу. В этом смысле мы абсолютно современные земные люди, опирающиеся на такую невинную и прекрасную вещь, как дружба. Все остальное приходит без усилий. В этом есть правда, понятная всем. Как писал Палама, имеющие духовный опыт, только смеются над теми, у кого его нет и кто думает придти к нему рассуждением.

В.: В эмиграции, в Америке вы встречали русских людей, продолжавших там свои духовные поиски?

А.Р.: Безусловно. Собственно говоря, я уехал как искатель в 73 году и первые десять лет я прежде всего искал таких людей, в том числе и русских.

В.: Многие, наверное, именно для того и уехали.

А.Р.: Да, я полагаю.

В.: И вот какова сейчас судьба таких искателей в Америке?

А.Р.: Я не знаю, кто сейчас продолжает свои поиски в Америке, и я не представляю как поиски такого рода можно вести в Америке. Америка — это вокзал или аэропорт, откуда можно вылететь в Сеул, в Дели, в Мадрас и Париж. Это страна, где каждый мечтает о своем Мадрасе или Париже. Там, как на вокзале, можно встретить разных людей. Какое-то время для меня эти встречи много значили. Но потом меня потянуло в свой Мадрас.

В.: А уезжали вы зачем?

А.Р.: Я уехал за своей второй половиной. Половина меня реализовалась в России. Когда я уезжал, я полагал, что исчерпал мир российского эзотерического андерграунда. Поскольку тогда очень многое шло с Запада, я поехал, чтобы через Запад, через вездесущий английский язык открыть для себя Восток. Так оно и произошло. Я ездил в Европу и на Восток, но главные традиции, которые меня интересовали, были все-таки восточные. Одно время я был вовлечен в гурджиевскую и в суфийскую среды. Я дружил с лордом Джоном Пэнтландом — тогдашним главой американского Гурджиевского фонда. Через него я познакомился с мадам де Зальцман и с сыном Гурджиева — Мишелем де Зальцманом. По рекомендации лорда Пэнтланда в Лондоне я встречался с учениками Успенского. Я подружился с замечательным человеком — Николаем Александровичем Рабиником. Это был друг и ученик Петра Демьяновича Успенского, который выехал из России в начале 20-х годов. Когда я приехал в Штаты в семьдесят четвертом, это все были уже очень пожилые люди, им всем было за восемьдесят. Много лет я переписывался с Асеевым, который после революции жил в Праге, где он издавал несколько доморощенный, но все же хороший журнал «Оккультизм и йога», собиравший опыт русского эзотеризма. После войны Асеев хотел попасть в Америку, но не добрался до Америки и осел в Ассунсионе в Парагвае. Там он продолжал издавать этот журнал до начала восьмидесятых годов. Он получил в свое время очень сильный импульс от Елены Рерих, с которой много лет переписывался. Сейчас издана их переписка. Я успел застать поэта и философа Николая Арсеньева, замечательного богослова отца Георгия Флоровского, писателя «парижской метафизической ноты» Василия Яновского и других замечательных людей русской эмиграции. После десяти лет очень активного поиска — «прочесывания» групп, кругов, стран — я почувствовал пресыщение, подобне тому, что я испытал в России в 73 году.

В.: Вы говорили, что исчерпали российский эзотерический андеграунд.

А.Р.: Он был все-таки небольшой. Это был мир, очень резко отличный от советского, и мы практически знали все друг друга. Если я не знал какого-то «крепкого парня» на Украине или на Алтае, то я всегда мог его найти через того или иного друга. Это была сеть, и она вся была доступна. Мы легко могли отыскать друг друга. И в Москве, и в Питере были узловые люди. Это была своего рода иерархия, и если ты поднимался, скажем, на седьмой этаж, то ты видел все, что на твоем этаже и все, что внизу. Наверху были только те самые «русские боги», о которых я уже упоминал.

В.: Что это была за иерархия?

А.Р.: Это была нормальная иерархия в перевернутой иерархии социума — нормальная духовная пирамида внутри перевернутой пирамиды советского общества.

В.: Кто установил эту иерархию, и по какому закону можно было определить, находится человек на пятом или седьмом этаже?

А.Р.: Это были внутренние критерии, и все определялось вполне конкретно. Например, когда мне было двадцать лет, я пришел к А-ву и сказал: «Вот, я о вас услышал от такого-то, — возьмите меня в ученики». И все сразу было ясно. И А-ов в этом случае проверял меня «на вшивость», на определенность моих намерений, чистоту побуждений.

В.: Эти проверки были сразу «в лоб», когда человек только первый раз приходил, и они были сами собой разумеющимися?

А.Р.: Они и сейчас сами собой разумеются, мне кажется. Сразу происходит проверка человека и устанавливается степень зрелости человека — нужно или нет тратить на него время и силы.

В.: Но, все-таки, мне кажется, тогда другие были формы — более прямые и быстрые.

А.Р.: Я уже говорил о том, что тогда это было опаснее и это было экзистенциальнее, чем сегодня. И тогда фактор зрелости и талантливости был определяющим. Ты никого не интересовал, если был бездарь и среднестатистический человек. Ты оставался вне круга, пока ты не становился кем-то. Ты должен был стать кем-то, ты должен был принести ситуацию, внутреннюю ситуацию, а не пустые претензии и многозначительность. Это должна была быть качественная ситуация. А сейчас на семинары записываются все, кто платят деньги. Это принцип количественный, а не качественный. А количество, естественно, не преобразуется в качество. Царство количества — это время Кали-юги, которое предстоит пройти, это время невежественного многословия и слепоты. Однако по-прежнему участники экспедиций, штурмуют горы в поисках хранителей «умного света», бодрствующих, неспящих, и умные сокровища являются только принявшим их на опыте в свою жизнь, остальным же невозможно даже помыслить о них. Здесь — водораздел, и большинство остается с большинством. В конечном счете, каждый делает выбор.