Владислав Лебедько - Хроники российской Саньясы. Том 4

• Название: Хроники российской Саньясы. Том 4
• Автор: Владислав Лебедько
• Жанр: Биографии и Мемуары

Эта книга о Настоящем. Истории из жизни Мастеров 60-х-90-х годов нашего века, полные парадоксальности, трагичности, юмора, русской самобытности. То, что невозможно встретить в западных и восточных текстах. Истории, где переплетаются несовместимые, на первый взгляд, вещи: пьяное застолье, ненормативная лексика сочетаются с высочайшими Откровениями и потрясающими своей глубиной Прозрениями.

…Без сказочных мистификаций и вульгарных психологизаций в книге рассказывается о подвижническом Пути, Духовном Поиске совершенно непохожих, подчас противоречащих друг другу людей, которых объединяет главное: искреннее, дерзновенное искание Истины…

---

В: А что за индейцы?

А: Обычные индейцы. В резервации. Там шаманы проводят церемонии постоянно, каждую неделю. В основном церемонии направлены на то, чтобы лечить людей от наркомании и алкоголизма. Там у них камни, и там происходит камлание. И все потеют. Баня, грубо говоря. Они проводят это каждую неделю и обычно собираются там молодые ребята, индейцы, иногда белые или азиатские, черные, которых привозят из ЛТП. Иногда это люди, коллеги этого старейшины, шамана, они помоложе, менее опытные, они занимаются этой психотерапией индейской в тюрьмах. Ну и некоторое количество людей, которые ничем не занимаются, просто там сидят. И это делается абсолютно без понта. То есть никто не смотрит, индеец ты или белый. Приходишь и сидишь. Белые туда, правда, не ездят, потому что в Канаде расизм довольно серьезный, то есть белые считают индейцев дегенератами, мало их посещают. И там совершенно другая атмосфера. Личная сила совершенно никого не колышет. Об этом не думают. Здесь, в России, и на Алтае, эти алтайские видящие, особенно из тех, которые помоложе, совершенно закручены на двух идеях: на личной силе и на великой алтайской духовной нации. У которой есть какой-то уникальный багаж духовный, о котором они сами не очень-то хорошо знают, но заранее говорят: «Делиться не будем. Может быть, мы просветим все народы, но, скорее всего, не станем». При этом судя по всему, багажа у них большого нет. То есть это одна из культур. Их очень разбаловали рерихисты. Потому что они долго ездили и орали, что Алтай это Шамбала. Алтайцы так думали-думали, и решили что да, действительно, Шамбала. И начали под это дело банковать. Там, правда, есть пожилые люди, которые были еще шаманами при советской власти, у которых нет интереса к коммерции, которые очень приличные. Я там общался с двумя. Мужик такой довольно мрачный просто по жизни, видимо, он какой-то такой шаман. И бабка, ей восемьдесят лет, она с бубном, бубноносный шаман, что сейчас редкость на Алтае, она очень кайфовая старушка. Она по-русски почти не говорит. Я боялся, что она будет сидеть, надувшись, как жаба, и не будет общаться со мной. Наоборот, у нее дочка переводила для меня, и она при дочке как-то говорила, но так. А как только дочка вышла, она как начала мне шпарить. То есть она употребляла все свое знание русского языка, чтобы мне передать какую-то интересную информацию. Я, правда, почти ничего не понял. То есть она сказала, что у нее есть бубен, потом сказала мне, чтобы я приехал к ней через два года. Она меня лечила.

Естественно, в моем случае, когда я к ней приехал, я приехал по работе, там вообще речь не шла о диктофоне. Она бы обиделась. Мне было неудобно тоже.

Сбежав от Попандопуло в Америку, я стал учиться на религиоведа и, в общем, очень этим доволен. Сейчас у меня диплом по лингвистике и по религиоведению. Сейчас я диссертацию заканчиваю.

В: Ты сейчас приехал в командировку по…

А: Бурханизму. Рассказать про бурханизм?

В: Да.

А: Бурханизм возник в 1904-м году, с некоего откровения: одна девочка увидела белого всадника, который неизвестно откуда приехал и провозгласил новую религию с апокалиптическим уклоном. И вот с этого момента бурханизм и начался. На него сразу же отреагировали русские миссионеры, но они впали в панику, поскольку была русско-японская война. Думали, что это саботаж японцев. Диверсия. Там был скандал, посадили несколько человек. Все угомонилось, бурханизм продолжал развиваться. На первых порах он провозгласил себя очень антагонистично по отношению к шаманизму. Что «мы не шаманы, шаманы гады, потому что они поклоняются ерлику, а мы поклоняемся только небесным божествам». В советской науке он был освещен как смесь шаманизма, буддизма и христианства. На самом деле это правда, что там есть элементы буддизма и, может быть, чуть-чуть элементы христианства, самую малость, но вообще я думаю, что это бы вторая половина старого тела шаманизма. Потому что шаманизм у тюрков, в Центральной Азии, он был очень такой… барокко-шаманизм, не просто один шаман, как у чукчей, это была целая система, которая была в некоем смысле подключена к аристократии. То есть там были шаманы, но ситуация была практически как в иудаизме времен пророков, то есть были пророки и были священники. Примерно такая анатомия была у древнего шаманизма у тюрков. У них даже были храмы шаманские. И когда пришли буддисты, они этот верхний слой соскребли, но они поставили некую комплиментарную вещь. Функции этого верхнего слоя стал выполнять буддизм, как это у бурят происходит, у них буддисты с шаманистами живут в симбиозе. И они на Алтае жили в симбиозе. Шаманисты делали свое дело, а буддисты свое, и так они сосуществовали. А потом, когда джунгаров, которые были буддистами, разбили, у Алтайцев не осталось ничего наверху. Нижняя часть шаманизма, частная практика осталась, а вверху образовался вакуум.

В: Что такое нижняя часть?

А: Нижняя часть это шаман, человек, который камлает, который не проводит групповых обрядов, который как психоаналитик ориентирован на кризис. То есть он помогает только в случае, если его спрашивают. Нижняя часть — это ритуалы, которые направлены на помощь, ритуалы кризиса, верхняя часть это ритуалы литургического порядка, которые проводятся не в кризис, а именно для общины, сезонные ритуалы и так далее. Вот этой верхней части не стало. Миссионеры, которые туда пришли, естественно, не могли играть эту роль, потому что их просто не приняли, и как только миссионеры ослабили свою хватку на алтайцах, они придумали этот бурхаинзм как заполнение этой верхней части. И хотя сначала бурханизм противопоставил себя шаманизму, лет через двадцать, когда большевики пришли, они уже, в общем были в хороших отношениях. То есть они не являются единым целым, но близки. И сейчас это еще заметнее стало. Потому что есть такая категория людей, они не шаманы, они называются билер-кижи, «знающие люди», это люди, у которых открылись сидхи. Но они не шаманят они просто могут видеть, предсказывать, у них там масса разных разновидностей. И они как бы заполняют буферную зону между шаманизмом и бурханизмом. В зависимости от места, где они живут, их могут причислять либо к этим, либо к тем, а сами себя они ни к чему не причисляют. Лечат и тех, и других. И для меня это знак того, что бурханизм и шаманизм в каком-то смысле одно и то же, только по-разному преподнесенное. Кроме того там есть еще масса заморочек с очень древними структурами, зороастрийством, манихейством. Так же как Бон. Бон это на самом деле шаманизм в своей первозданной полноте. Это королевские обряды, и в то же время шаманы частнопрактикующие. Вся архитектура религии Бон она очень похожа на то, чем была тюркская религия до того, как с нее счистили верх буддисты. Видимо, в Центральной Азии этот архетип очень силен. По существу, этот верх возвращается, потому что бурханизм называется по алтайски ахтя (белая вера) и сейчас с ахтя заморачиваются и якуты, и хакасы, и даже буряты. То есть шаманизм это очень актуальная вещь, которая не уходит из культуры. Они иногда еще ее называют религией тягель (голубого неба). Что созвучно со всеми бонскими и маргу символикой. Я долго думал, откуда они взяли эту метафору, потом понял, что это вовсе не придуманная метафора а старый архетип того божества, которому они поклонялись. Когда я напишу об этом, я знаю, что мне пиздюлей наваляют очень крупных русские ученые. Потому что в России так думать было нельзя при коммунистах, а по инерции сейчас так думать и сейчас нельзя, потому что те люди, которых воспитывали коммунистические корифеи, несмотря на то, что они могут иметь самые разные политические убеждения, научные убеждения они сохранили от тех предыдущих. Я пошел в институт этнографии посоветоваться. Есть такая Наталья Львовна Ж… Она очень известный этнограф. Один из номеров один в нашей стране. И когда я ей об этом сказал, она меня чуть не выгнала просто сразу. Когда я только намекнул: а может быть, так? Она сразу на меня как зарычит!

В: Ты же из опыта все это, не придумал… Чем это грозит и кому грозит?

А: Да нет, мне это ничем не грозит.

В: Науке чем это грозит?

А: Науке тоже ничем не грозит. Просто ученые — у них же есть приколы, одни болеют за «Зенит», другие за «Спартак». Так же точно и здесь. Они это делают с очень серьезной миной, но в сущности это примерно, как мы за «Зенит», а они за «Спартак». Та же телега. Вдруг она выяснила, что я болею за другую команду. И очень на меня обиделась. Так что с учеными надо быть осторожным, потому что могут надуться.

В: А зачем тебе все это?

А: Во-первых, это моя карьера. Когда у меня спрашивают, у меня есть циничная отмазка, я вспоминаю: мне же надо закончить университет и получить докторскую. «Вот ты зачем!» Это такая работа, которой по кайфу заниматься. Изучая всякие разные религии, я, как это ни странно и сентиментально звучит, я изучаю себя. Религия, все это тело религии отражает психику. Эти все тараканы, которые внутри религии существуют, это тараканы, которые можно видеть на индивидуальном уровне. И мне это очень интересно. Я просто сравниваю, смотрю, где у них тупики, где они решают те или иные вопросы по-разному. Это интересно.