Тензин Гьяцо - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.

• Название: Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: Океан Мудрости
• Жанр: Философия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-9901422-2-0

Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям — сну, сновидениям и смерти, которые были названы известным неврологом Франциско Дж. Варела «теневыми зонами эго». В конференции участвовали такие известные ученые, как философ Чарльз Тейлор, психоаналитик Джойс Макдугал, психолог Джейн Гакенбах, культуролог Джоан Халифакс и невролог Джером Энджел.

Участники уникального обмена мнениями постоянно удивляют и восхищают нас своими находками сходства и различия между наукой и буддизмом. Книга-отчет об этом событии увлекательна и рассчитана на широкий круг читателей.

---

По другую сторону находятся гуманитарные науки, которые развивались, опираясь на долгую традицию самопознания. Одним из изменений в языке, возникшим на Западе, стало не только частое использование таких слов, как «личность», но и применение образных выражений для описания внутреннего состояния. Такое выражение, как «внутренние глубины», широко используется в нашей культуре. Интересно, существует что-либо подобное в тибетском языке?

Смысл этого выражения в том, что каждый из нас должен совершить длительное и глубокое изучение самого себя; мы думаем об этом не как о том, что относится к нашей анатомии, мы думаем об этих глубинах как о духовно-внутренних. Отсюда вытекает другое научное направление, примером которого служит психоанализ.

Сегодня на Западе существует ещё одно направление самопознаний — индивидуальность. Это слово используется сейчас в совершенно непривычном смысле. Мы часто говорим об открытии своей «индивидуальности» или о том, что у наших подростков кризис индивидуальности — они не могут самоопределиться, и это вызывает боль и драмы. Моя индивидуальность — это то, кто я есть. В каком-то смысле это способ описать себя как духовное существо, потому что, когда люди говорят о своей индивидуальности, на самом деле они говорят о некоем горизонте, под которым они подразумевают то, что действительно важно для них и что является необходимым в жизни человека. Иными словами, считается, что то, кем является человек, ограничивает его духовный горизонт. Это еще раз указывает на поиск того, что отличает данного человека от всех других. Именно в этой области на Западе сейчас идут исследования новых путей понимания человека.

Здесь проявляется интересная и наглядная связь между западными и буддийскими взглядами. Рассуждение об индивидуальности дает возможность радикально пересмотреть и описать себя по-новому; я могу выяснить, что-то о себе; может оказаться, что то, кем я себя считал, не соответствует действительности и требует переосмысления и нового описания. Именно в этой области некоторые западные философы начали сомневаться в неоспоримости представления о том, что собственное «Я», «личность» является ограниченным, реально существующим объектом. Они стали задаваться вопросом: «Есть ли на самом деле «отдельная личность», единое «Я»?» В этой области, которая лежит на границе неопределённого, и ведутся сейчас исследования о природе собственного «Я». Частично такое философское движение явилось реакцией на концепцию самоконтроля, в которой «Я» всегда выступает в роли контролирующего агента и где нет сомнений в его целостности. Подобного рода культурные войны привели к новым моделям понимания личности, в которых ставятся вопросы: контролируем ли мы себя?., нет ли в нас чего-то глубинного, не входящего в наше «Я»?., и не приведет ли самопознание к чему-то необычному, обескураживающему, новому и странному?

Личность и гуманизм

Доклад пришел к логическому завершению, и среди участников началось бурное обсуждение. Следующий вопрос Далай Ламы явился превосходным примером, показывающим различия между традициями:

— Неужели не существует особой связи между развитием концепции личности и гуманизмом? Я слышал два различных определения термина «гуманизм». С одной стороны, в нем присутствует положительный смысл, облагораживающий собственное «Я», наделяющий личность определенными возможностями или силой. В результате личность уже не будет простым орудием в руках Бога или какой-либо другой внешней силы, — в этом смысле гуманизм кажется чем-то положительным. С другой стороны, в другом контексте гуманизм несет и негативный смысл, когда он опирается исключительно на собственное «Я» и рассматривает окружающую среду как нечто, чем личность может манипулировать и что может эксплуатировать. Если это действительно так, то как сочетаются эти два смысла гуманизма и какой из них преобладает[5]?

Чарльз ответил:

— Одно из значений слова «гуманизм» сконцентрировано на человеке, на человеческом существе. Как я говорил ранее, два способа — самоконтроль и самопознание — позволяют нам очертить человеческое существо и сосредоточиться на нем, но гуманизм, как и человек, разнообразен и его части могут находиться в конфликте друг с Другом. Два смысла гуманизма, о которых вы слышали, по сути, — две стороны одной медали в развитии Запада. Исходный позитивистский гуманизм был относительно слеп к отношениям между человеческим существом и остальным космосом. Сейчас, действительно, существует развитый гуманизм, который, среди всего прочего, принял знание о связи личности с космосом, но это не первичный гуманизм.

Далай Лама продолжил:

— Когда вы говорите о космосе, являются ли человеческие существа частью космоса или они раздельны с ним? Если под космосом подразумевается окружающая среда, а каждое человеческое существо рассматривается как отдельная движущая сила, существующая внутри ее или даже вне ее, разве человеческие существа не считаются произведёнными окружаю шей природой?

— Да, но с точки зрения современного гуманизма, который ставит нас в положение пользователей по отношению к инструментам, космос вокруг нас — это то, что мы можем и должны контролировать. Первоначально Декарт и другие придерживались строгого дуализма, согласно которому человеческая душа считалась полностью отдельной от космоса; но позже, как вы верно заметили, все изменилось. Другая форма гуманизма объясняет человеческое существование как зависящее от природных элементов, заметно снижая самонадеянную позицию контроля. Действительно, я думаю, это положение полно противоречий, но часто противоречивое положение продолжает жить, потому что оно глубоко укоренилось.

— Выходит, что человек и весь космос могут быть включены в понятие гуманизм. Предполагает ли этот термин отрицание божественного существования?

— Не обязательно, хотя есть люди, которые используют это понятие именно в таком смысле, — ответил Чарльз, — в Англии есть общество гуманистов, все члены которого атеисты. С другой стороны, великий католический философ нашего столетия написал книгу под названием «Христианский гуманизм».

Теории отсутствия собственного «Я» на Западе

После того как был подан чай, Далай Лама вернулся к теме отношения между личностью и космосом.

Он обратился ко всем сидящим за столом:

— Декарт, кажется, считал душу независимой от космоса в целом и от тела в частности. Каков современный смысл понятия собственного «Я»? Рассматривается ли «Я» как независимая движущая сила, как нечто отдельное от тела? Каково его отношение к космосу в целом? Сейчас, когда «Я» отделено от религии, возможно ли продолжать считать личность независимой от космоса?

Все повернулись к Чарльзу:

— Логически и метафизически нет смысла считать собственное «Я» независимым, но здесь есть интересный момент. Весь путь самопознания ставит каждого, кто этим занимается, в положение исследователя или активно действующего агента, который контролирует как тело, так и космос. Существует скрытое, неявное самоосознание, которое противоречит явной доктрине науки. Это одно из величайших назойливых внутренних противоречий метафизической, материалистической доктрины на Западе. Научная доктрина гласит, что все есть механизм, включая «Я», но для того, чтобы принять эту доктрину, вы должны поставить себя в положение того, кто контролирует весь мир. Таким образом, эта движущая сила получает почти ангельскую или даже богоподобную власть над миром. Так возникает раскол в сознании, глубоко нелогичный, но по существу понятный[6].

Тогда Далай Лама спросил:

— На современном Западе, когда кто-либо думает: «Я — личность» или «Я есть», — значит ли это, что он воспринимает свое «Я» как независимое или самодостаточное?

Чарльз ответил в истинно буддийском духе:

— Если вы спросите людей, они ответят: нет! Но исходя из принципа, по которому они живут, ответ будет: да, причем в гораздо большей степени, чем наши предки, которые считали себя частью огромного космоса.

Вмешалась Джоан Халифакс:

— Возникали ли теории об отсутствии «Я», была ли когда-нибудь сформулирована идея, что, фактически, человеческие существа не имеют независимого самоопределения?

Чарльз ответил:

— В развитии Запада были такие этапы. Например, средневековые последователи Аристотеля считали, что истинно важная часть нас — активный интеллект — является всеобщим и не разделен на части. Знаменитый исламский философ Ибн Рушд Аверроэс придерживался того же мнения, но у него были разногласия с господствующей формой ислама. Именно из-за Ибн Рушда взгляды Аристотеля не принимались христианством. Эти идеи стали доступны лишь после того, как Альберт Великий и Фома Аквинский вновь выдвинули идею личного интеллекта.