Семен Франк - Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)

• Название: Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)
• Автор: Семен Франк
• Жанр: Философия

---

Мы уже видели, что "ничто", взятое в абсолютном смысле как нечто сущее по себе, немыслимо и ничего не означает. Напротив, в лице "не" мы усмотрели основоположный трацсцендентальный момент, конституирующий реальность в ее трансрациональности и, тем самым, входящий в состав самой реальности. "Не", как момент чистого расчленения, членораздельности бытия, конституирует именно связь, сопринадлежность, всеединство бытия. Оно конституирует всеединство именно как единство многого - как общее единство всего единичного, сущего-по-себе, утвержденного в себе. Оно, другими словами, сразу и единым актом утверждает и единство, и отдельность всего, утверждает все как каждое в отдельности; оно есть начало одновременно и индивидуализирующее, и объединяющее. Но это "не", конституирующее каждое отдельное бытие в его отдельности и вместе с тем в его связи со всем остальным, - будучи, как таковое, моментом всеединства, - должно в качестве такового не только извне охватывать и определять все единичное, но и внутренне быть ему присущим. Этим дано, что этот момент "не" как бы таится или дремлет и в глубине каждого единичного существа принадлежит к его субстрату или "субстанции". Все единичное сущее есть не только сущее, но и некое сущее "не". Именно это "не", как момент реальности внутри всего сущего, составляет глубочайшее существо того, что мы называем свободой. Непосредственный, проистекающий из первоосновы смысл этого "не", как и "свободы", состоит не в ограничении, разрыве, умалении, а, напротив, в такой индивидуализации, которая есть одновременно трансцендирование через все ограниченно-положительное, - способность иметь и то (или быть и тем), что данное единичное как таковое само актуально не есть. "Не" - момент свободы в глубинах нашей жизни - есть одновременно и наша твердыня - то, что конституирует нас в нашем собственном, особом, отдельном бытии; сила, утверждающая нашу индивидуальность, - и сила притяжения между нами и всеединством или его первоисточником, - сила, благодаря которой мы имеем свое средоточие не только внутри, но и вне самих себя - или, точнее: имеем его внутри себя именно потому, что само это "нутро" имеет свое средоточие или опорную точку вне себя, в своей связи со всем, с Всеединым.

И вот, в этой последней глубине совершается нечто совершенно непостижимое и необъяснимое, ибо не истекающее ни из какого "основания". Незримая нить этого положительного, трансцендирующего "не", правда, не может быть окончательно порвана, но она может как-то утончиться, как то развеяться, ускользнуть от нас. Тогда связующее, трансцендирующее и, тем самым, положительно индивидуализирующее "не" превращается в замыкающее, абсолютно обособляющее "не" - в "не" как абсолютное разделение. Именно этим осуществлен парадокс реального, сущего не-бытия. Ограниченность, сущностно-необходимо свойственная всему частному как таковому и как бы тотчас же восполняемая его сопринадлежностью к всеединству, превращается тем в абсолютными недостаток, дефект, ущербность: реальность, замыкающаяся в силу этого в себе самой выпадает тем самым из общей связи бытия, из всеединства, принимает свое собственное внутреннее средоточие (которое как таковое, собственно, есть только через свою связь со всем иным) в его изолированности за абсолютную основу реальности. В этом и состоит извращение, образующее сущность зла как сущего не-бытия.

Когда частное, единично-сущее через абсолютизирование "не", которое конституирует его существо, полагает себя как замкнутое, безусловно в себе и по себе сущее оно становится для себя мнимым Абсолютом, неким псевдо-божеством. Но так как в действительности, бытийственно, оно все же не есть все, а нуждается в бесконечно многом, во всем остальном, то его мнимое всебытие может осуществляться лишь в ферме бесконечного, неутомимого стремления все присвоить себе, все поглотить в себя. Самоутверждению - тому, что на языке морали называется гордыней, - соответствует неутолимая корысть или похоть. И так как всякое обособление по существу взаимно - так как, обособляя себя от других, мы тем самым имеем и их, как существа, обособленные от нас, - то это метафизическое состояние мира есть бесконечная борьба всех против всех, - мир, в котором властвует грабеж и убийство. Здесь не только homo homini lupus (человек человеку - волк), - здесь, в метафизической глубине, ens enti lupus - каждое сущее есть "волк" для каждого сущего. Но эта борьба бесконечна и абсолютно безнадежна; так как бытийственно каждое частное и единичное существо связано с другими, нуждается в них, имеет в них опору своего бытия, то эта борьба есть бесконечное самоуничтожение, самораздирание и самоубийство - в чем и состоит адская мука земного бытия.

Это есть, как указано, всеобъемлющее метафизическое и, тем самым, космическое состояние. Им определено не только моральное зло, но и зло как метафизическое и физическое бедствие. Им определено, прежде всего, центральное, основное метафизическое зло - смерть. В настоящее время даже положительная биологическая наука приходит к сознанию, что не существует и не может быть так наз. "естественной" смерти, а что всякая смерть есть в конечном счете смерть насильственная - последствие убийства, выражение факта жизни одних существ за счет пожирания и истребления других, - выражение состояния бытия как всеобщей, до последней глубины жизни проникающей гражданской войны между живыми существами. Но этим определены и такие бедствия, как нужда, болезни, страдании и лишения всякого рода. Все это есть последствие космической гражданской войны, вытекающей из самоизолирования и самоутверждении частных элементов реальности, из некого распада или развала всеединства. Судьба всего мира - участвовать сообща во зле и страдать от него.

Это состояние космического бытия находит свое глубочайшее и всеобъемлющее выражение в существе времени как земного времени. Бытие в Боге, в первооснове и всеединстве, есть бытие в вечности, совместное бытие всего в единстве, мирное сосуществование всего вместе со всем и во всем, без того, чтобы одно вытесняло другое. Правда, вечность есть не мертвая неподвижность, а именно вечная жизнь - вечная творческая активность. Но творчество совершается в покое, и творимое, как уже сказано выше, не "возникает" во времени, а само есть вечная сотворенность или творимость. И вместе с сотворенностью спонтанная динамичность, творческая сила производно внесена и в сотворенное бытие, дарована ему; и отсюда берется вечное "становление", неустанное рождение нового, некое цветение и плодоношение бытия - и, следовательно, время; но - как бы это ни казалось нам парадоксальным с точки зрения отвлеченного мышления - новое не должно при этом вытеснять старого, возникать за счет его; оно может быть чистым обогащением без потерь - как и в нашей земной жизни подлинно прочно и плодотворно лишь то новое, которое укоренено в старом, живет его силами и само его охраняет. В такой форме мыслимо время, погруженное в вечность и укорененное в ней. Напротив, выпадение из вечности, из всеединства (поскольку оно вообще возможно!) означает возникновение "земной" временности как постоянного вытеснения одного другим, рождения и развития одного за счет упадка и гибели другого. В качестве внешнего отношения между элементами бытия сущность земного времени есть именно борьба за существование, вознесение одного к свету бытия за счет погружения другого в темную ночь небытия, рождение за счет смерти, - в чем и состоит изменчивость, возникновение и уничтожение, зыбкость и неустойчивость - "поток" времени. Этому соответствует вечное внутреннее состояние этого рода бытия - "беспокойство", "забота", "хлопотливость". Беспокойство, ненасытная неудовлетворенность, бесконечная и безнадежная погоня за блуждающим огоньком, всегда от нас ускользающим, есть адекватное состояние замкнутого, падшего, не-сущего бытия. Как это есть состояние человеческой души, поскольку она одержима злом, так это есть и состояние отпавшего и распавшегося мирового бытия; это есть мир как "слепая воля к жизни", как он представляется Шопенгауэру, или как "беспокойство в себе" (Гегель). Это есть бытие, которое сознает свою пустоту, свою нереальность и потому осуществляется в бесконечном стремлении, в неутолимой жажде пополнения, укрепления, подлинной устойчивости - в суете, волнении и заботе. Эта земная временность есть выражение выпадения из бытия, тогда как "истинное", сущее время есть творимое самораскрытие вечности.

Это "беспокойство", образующее конкретное содержание всего "мирского" образа бытия, - неутолимая жажда и безнадежное самотерзание мира - есть именно выражение живого внутреннего противоречия и противоборства, в котором состоит само существо зла, - именно, что небытие утверждает себя как бытие, - что, то, что по своему содержанию выпало из истинной реальности, из всеединства, именно в этом своем состоянии хочет быть реальностью. Если в библейском предании о "грехопадении" Адама и с ним или в нем - всего человечества и всей твари видеть лишь мифологическое изображение в форме временного "события" того, что по самому своему существу не мажет быть чем-то "случающимся во времени" (уже хотя бы потому, что само время в его земном смысле есть продукт его же), и если отвлечься пока от вопроса, кто, собственно, несет ответственность за это - "Адам" ли, или все человечество, или дух-искуситель, или сам Бог, допустивший возможность этого, - то "грехопадение" мира будет не богословским догматом и не метафизической "теорией" или "гипотезой", с помощью которой "объясняется" "возникновение" зла, а простым констатированием или феноменологическим описанием состояния мирового бытия. Мир фактически не таков, каков он есть в своей глубинной первооснове, в своей бытийственной определенности Божеством, - не таков, каков он есть в качестве творения и "одеяния" Божия; и существо различия состоит в том, что внутри мира имеет место какое-то его перерождение, в силу которого всепронизывающее гармоническое всеединство оказывается надтреснутым, отчасти распавшимся, - или же бытие мира оказывается выпавшим из гармонического вееединства Божества. Повторяем, это есть простое констатирование горького, но неотразимого в своей очевидности факта, который сохраняет всю свою силу несмотря на то, что мы не можем понять, как, собственно, он возможен, - не можем "объясниться его.