Дипак Чопра - Как познать Бога: Путешествие души к тайне тайн

• Название: Как познать Бога: Путешествие души к тайне тайн
• Автор: Дипак Чопра
• Издательство: ООО Издательство «София»
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-91250-582-9

В этой удивительной маленькой книге рассматривается пошаговый процесс развития в человеке Божественного сознания.

Каждый шаг приближает нас к полному взаимодействию с высшей тайной — Божественным Разумом. На этих страницах Дипак Чопра стремится снабдить нас инструментами, которые помогут нам встретиться со своим Высшим Я.

---

Что есть моя самая большая сила?..

Единство.

Что мне больше всего мешает?..

Двойственность.

Противоположность единству — двойственность. В настоящее время почти все верят в две основные версии реальности.

Версия первая: существует только материальный мир и все, что не согласуется с физическими законами, не может быть реальным.

Версия вторая: существует две реальности, земная и Божественная.

Первая версия считается мирской, и даже верующие принимают ее для повседневной жизни. Впрочем, абсолютная вера в материализм, как мы убедились, по ряду причин стала неприемлемой. Она не дает объяснений достоверным, засвидетельствованным чудесам; переживаниям, происшедшим на грани смерти; опыту тех, кто на некоторое время выходил из тела; свидетельствам миллионов людей, получивших ответы на свои молитвы; и самое убедительное — открытию квантового мира, который не подчиняется обычным законам физики.

Вторая версия реальности менее жесткая. Она допускает существование духовных переживаний и чудес, которые происходят на грани материального мира. В то самое мгновение, когда вы читаете эти строки, кто-то слышит глас Божий, кто-то переживает явление Богородицы или вступает в поток Света. Эти переживания никак не затрагивают материальный мир, никак, по сути, не влияют на него. Можно иметь Бога в душе и «мерседес» одновременно, все на своем уровне. Другими словами, налицо двойственность.

В Индии тысячелетиями существовала влиятельная духовная традиция не-двойственности, известная как веданта. Это слово буквально означает «конец Вед», пункт, в котором ни одно священное писание больше не сможет тебе помочь, всякое учение прекращается и зарождается осознание.

Ключевой принцип веданты крайне прост — двойственность слишком слаба, чтобы длиться вечно. Возьмите любой грех или заблуждение — со временем они все равно заканчиваются. Возьмите любое удовольствие — через какое-то время оно померкнет. Согласно веданте, единственно реально вечное блаженное сознание (сат-чит-ананда). Эти слова обещают мне, что меня ожидает вневременное, когда иссякнет все преходящее, блаженство останется, когда умрет удовольствие, и пробуждение придет на смену сну. В этой простоте все понятие о двойственности разрушится, обнажив единство, существующее за пределами всех иллюзий.

В чем мое самое сильное искушение?..

Искушений больше нет.

Искушение невозможно, когда ты обладаешь всем. И еще лучше, когда тебя невозможно ничего лишить. В этом сила бытия. Оно твое навеки, когда ты сможешь сказать: «Я — эта сила, ты — эта сила, и все вокруг нас — эта сила».

Мудрец Васиштха был одним из первых, кто осознал: мы воспринимаем лишь тот мир, который пропускается через фильтр нашего ума. Все, что я способен вообразить, — плод полученного мною жизненного опыта, а это только крохотный осколок того, что я могу знать. Как написал сам Васиштха:

Бесконечные слова появляются и исчезают в безбрежном океане сознания, словно пылинки, танцующие в лучике света.

Это напоминание о том, что если материальный мир есть лишь плод моего осознания, то и Небеса — тоже. Потому у меня имеется полное право попытаться познать Божественный разум. Путешествие, которое начинается с тайны и безмолвия, завершается во мне.

4. Руководство для святых

Мы — словно дети новорожденные,

Сила наша в томчтобы расти.

Рабиндранат Тагор

Когда читаешь о рассмотренных выше семи этапах, то понимаешь, что религии очень расходятся между собой относительно познания Бога. Каждая из них наработала свой путь, шаги которого предписаны — порой весьма жестко — какой-либо догмой.

И все же в каждой религиозной традиции имеются святые. Святые — это люди, достигшие высот духовности. Они — образцы глубокой любви и преданности Богу. Но святые — не просто безгрешные праведники. Поскольку святые вступили в жизнь так же, как и все мы, и затем развили заложенные в каждом чувства любви, прощения и сострадания, то это великое достижение. Они не только достигли духовных вершин, установленных их религией, но и доказали, что и мы можем одолеть этот путь.

Выходит, что святой раскладывает перед нами карту будущего. Святых в буддизме, называемых бодхисаттвами, иногда изображают смотрящими через плечо и с улыбкой зовущими, они словно говорят: «Я отправляюсь в путь. Не хочешь ли последовать за мной?»

Разумно принять их приглашение, не просто проявляя любовь и сострадание, но и учитывая сами принципы, слагающие суть путешествия души. Эти принципы оказались бы в любом руководстве для святых, ибо они верны для всех этапов — от первого до седьмого. Такого руководства нет, однако если бы оно существовало, в его основу легли бы следующие постулаты:

— Эволюцию нельзя остановить; всегда есть возможность для духовного роста.

— Любые наши действия отмечаются Богом; ничто не остается незамеченным.

— Не существует единственно верного руководства к действию вне твоего собственного сердца и разума.

— Реальность меняется на разных этапах духовного роста.

— Достигнув определенного уровня, каждый человек постигает высшую истину.

— Каждый человек поступает наилучшим образом, соответствующим, уровню его сознания.

— Страдание преходяще, просветление вечно.

Эти принципы сложились благодаря наблюдению за множеством подсказок, оставляемых нам духом. Не могут двое воспринимать Бога одинаково, ибо нет двух людей, пребывающих на одном и том же этапе пробуждения. В те же мгновения, когда наши пять чувств отступают, передавая бразды правления чувству более глубокому — интуиции, каждый из нас испытывает проблеск истинной реальности, и пока ум обрабатывает некое выдающееся событие или озарение, реальность приподнимает краешек завесы, скрывающей истину.

Судя по внешним проявлениям, жизнь каждого из нас проносится быстро, даже хаотично, эпизод за эпизодом. И можно даже не заподозрить, что в ней было какое-то внутреннее путешествие. Святые доказывают, что оно есть. Достигнув конечного пункта своего путешествия, они оглядываются назад и говорят: прямо под поверхностью человеческая жизнь имеет свой рисунок — восходящую дугу.

Странствие к святости начинается с обыденных обстоятельств и обычных ситуаций. Не существует более короткого пути к Богу. Из-за того что у всех нас имеется эго, мы рисуем в своем воображении, будто бы мы запросто запрыгнем на вершину горы, где раздают нимбы, — но такому никогда не бывать. Внутренняя жизнь слишком сложна, полна стольких противоречий!

Карта духовных поисков с каждым проделанным шагом то и дело меняет рисунок.

И это возвращает нас ко все тому же вопросу: «Куда мне направиться?»

Восходящая дуга духовности не всегда четко просматривается. Она постоянно сокрыта от взора. Мы не помышляем о святости, когда в нашей компании грядет сокращение штата сотрудников или когда мы получаем свидетельство о разводе. Но в критических жизненных ситуациях душа посылает знаки, и тогда нам решать, прислушиваться к ним или нет. Ваша душа всегда говорит с вами, и со временем вы научитесь считаться с ее голосом.

Потому-то полезно совершать работу ради собственного пробуждения — ваш враг не зло, а невнимательность. Разнообразные духовные практики вроде молитвы, медитации, созерцания и йоги за века получили признание, так как благодаря им внимание обостряется и становится легче уловить подсказки из духовной сферы.

Духовный человек послушно следует внутреннему голосу, настойчиво твердящему свое в его голове до тех пор, пока он не сделает шаг навстречу следующему принципу — и новому внутреннему голосу.

Святой понимает, что все мы имеем доступ к одному и тому же уровню бесконечного знания, творчества и любви. Бог и ваша душа прекрасно умеют общаться. Но их послания не всегда достигают нас, и причины этого мы подробно рассматривали: потребности эго, искажение восприятия, отсутствие уверенности в себе и всякого рода душевные травмы и раны, губящие наши лучшие намерения.

Не зная самих себя, не зная Бога, не зная, как установить связь с собственной душой, мы впадаем в грех и невежество. В повседневном употреблении под словом авидья нередко понимают и грех, и неведение, однако эти обидные термины скрывают истинную суть, которая заключается в следующем: все помехи существуют в сознании, но от них можно избавиться.

Какой единственный шаг вы могли бы совершить сегодня для того, чтобы возвыситься духовно?

Перестать определять себя.