Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

• Название: Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Философия

Размышления о суфийских притчах.

Составил СВАМИ АМРИТ ПАТХИК, изготовила МА ЙОГА АНУРАГ

Бхагаван Шри Раджнеш родился в Индии и получил ученую степень магистра философии. Он занимал должность профессора философии до 1966 года. С этого времени он посвятил себя духовному пробуждению других людей, основал Ашрам в Пуне, куда со всего мира съезжаются его последователи. Он опубликовал много книг, как на английском языке, так и на хинди.

Суфийские притчи заимствованы из книг Идриса Шаха: "Путь суфия", "Суфии", "Сказки дервишей".

---

Раз уж вы последовали за Иисусом, вы вышли, вы знаете, что это был трюк. Вас провели. Нет, тогда вы уже не сердитесь: вы благодарны, потому что это был единственный путь. И вы были так фальшивы, что даже Иисус должен был использовать ложь, чтобы вывести вас. Но раз вы уже вышли, вы уже забыли о Судном дне и Боге, и Царстве, и вы забыли о смерти и страхе. Раз вы вышли в мир, открытый мир неба, и ветра, и солнечного света, вы празднуете, вы наслаждаетесь, вы чувствуете благодарность на веки веков по отношению к Иисусу, потому что он был сострадателен, так сострадателен, что даже использовал ложь, чтобы вывести вас.

В Индии мы используем другой способ по некоторым причинам.

Индия очень и очень стара, самая древняя страна в мире. Она существует тысячи лет. Запад очень молод, Восток очень стар. А когда вы говорите старому человеку, вы должны говорить одним образом, когда вы говорите молодому человеку, вы должны говорить другим образом, потому что их отношения полностью различны. Молодой человек всегда смотрит в будущее, старик всегда смотрит в прошлое, потому что для него нет будущего. Смерть… и тогда нет будущего. Старый человек смотрит в прошлое, только прошлое существует для него.

По мере того, как вы стареете, прошлое увеличивается все больше и больше, а будущее становится все меньше и меньше. Для ребенка нет прошлого — только будущее. Если вы говорите с ребенком, вы должны быть ориентированы на будущее. Вот почему Христос говорит о пришествии Царствия Божьего, о вечной жизни — о будущем. В Индии это совсем не было бы полезно. Люди стали такими старыми, весь ум стал таким старым, что вас нельзя одурачить такими словами, как "Царствие Божие". Они жили так много, и вы не можете подвергнуть их к большей жизни. Им скучно, они покончили с жизнью. Вы не можете сказать им, что предстоит вечная жизнь. Они ответят: "Это слишком много! Что ж мы будем делать с вечной жизнью?" Нет. Восточный ум хочет освобождения и от жизни и от смерти.

Восток скучает, как скучает каждый старый человек. Он прожил все, прощупал все во всех направлениях, и все оказалось тщетно, бесплодно.

Старый ум скучает. Востоку наскучила жизнь. Вы не можете обещать больше жизни. Это не будет обещанием, наоборот, это будет выглядеть, как наказание. Поэтому на Востоке мы использовали другой способ — колесо жизни и смерти.

Мы говорим, что миллионы раз вы рождались, мы погружаем ум в еще большую тоску — миллионы жизней… Индуист говорит, что каждый рождается в этом мире, по крайней мере, до человеческого рождения 84 крора раз — это значит, 840 миллионов раз каждый был в этом мире. И каждый повторял один и тот же шаблон — детство, детские фантазии, юность, дурачества юности, старость, скука и смерть. А колесо движется, движется и движется. 840 миллионов раз вы были такими же, всегда вожделея, желая одного и того же, всегда достигая этого или того, но всегда разочаровываясь, достигли или не достигли — в конце концов всегда разочарование. Вся история всегда приходит к одному и тому же — разочарование тех, кто добился успеха, или разочарование тех, кто не добился. Только подумайте! 840 миллионов раз вы любили и разочаровывались. 840 миллионов раз вы старались, стремились, добились успеха в небольшом престиже, деньгах, зачем разочаровывались. 840 миллионов раз вы рождались, а затем, мало-помалу, жизнь проходила, и вы снова умирали.

Что говорит эта теория перевоплощения? Вот что: хватит, довольно! Теперь покончите с этим! Теперь выходите! Если вы останетесь внутри, это колесо будет вращаться, вращаться и вращаться. Теперь выходите! — настоящее выпадение. Не выпадайте из общества, из школы, но выпадайте из колеса жизни и смерти. Просто выскочите и бегите прочь! — из дома.

Это тот язык, который может понять скучающий человек. Но оба есть способы. Не спрашивайте меня, какой истинный. Они не истинны, ни фальшивы. Истину вы познаете, когда будете вне дома, истину вы никогда не познаете внутри дома. Поэтому все, что помогает вам двигаться по направлению к небу, свободе, открытости, это Истинно. Вот почему я говорю, что все религии истинны в смысле того, что они все помогают. И религия становится неистинной, когда она перестает помогать.

Вот что произошло: когда общество становится старым… теперь идея Иисуса не особенно поможет Западу. Теперь Запад сам стал старым. Вот почему западный ум повернулся на Восток. Теперь философия скуки будет более полезна, и теперь вы тоже стары. Христианство меньше привлекает, индуизм, буддизм, больше интересуют вас. Теперь вы стары! Теперь идея Иисуса не будет особенно помогать. Иисус может остаться влиятельным в Америке только лишь несколько лет — прихоти Иисуса и люди Иисуса, потому что Америка еще молода, без истории, без прошлого. С другой стороны, Запад все более и более поворачивается на Восток. Перевоплощение привлекает больше, чем единственная жизнь. Судный день выглядит детским и одной жизни кажется недостаточно. Как можно судить человека, дав ему только одну возможность? По крайней мере, несколько возможностей необходимо, чтобы судить человека, потому что он должен научиться через испытания и ошибки. Если вы даете ему только одну возможность, вы, на самом деле, не даете ему возможности. Если он ошибся — он ошибся. Не остается времени, чтобы он мог возвыситься над ошибкой. Необходимо большее число возможностей. Это способы, слово "способ" не означает ни истину, ни фальшь. Он может, может помочь и если он помогает — он истинен. Он может препятствовать — тогда он неистинен. Каждая религия истинна, когда рождается, и мало-помалу, становится неистинной, потому что ситуация меняется и религия становится неистинной. Она соответствовала особенной ситуации, но теперь она не соответствует. Потом она становится бременем. Тогда она убивает вас, становится убийственной. Тогда она душит вас. Тогда она больше не дает вам аренду на жизнь. Она становится ядовитой.

Каждая религия имеет свой день. И когда люди станут более сознательными, они увидят, когда родится религия, они увидят, когда религия молода, они будут наслаждаться религией, когда она молода и полезна. А когда религия умрет, они сделают то же, что вы делаете со своим отцом и матерью, когда они умирают. Конечно, с огромными страданиями и болью вы кладете их в могилу или на гхату сожжения. Вы сжигаете их со следами на глазах, но вы должны это сделать! Вы знаете, что она была вашей матерью, что она дала вам жизнь, а он был вашим отцом и был для вас всем — но он умер! И тогда ненужное бремя смерти не останется в уме человека.

Сейчас в мире три сотни религий — и почти все из них мертвы. Только несколько имеют немного жизни — она как маленькая свеча, а не как солнце — каким-то образом они притягиваются друг к другу. Если вы поймете, что религия — это способ, тогда вам будет ясно, что вечных способов не существует.

Я создаю много способов. Они умрут в один прекрасный день. Тогда их надо отбросить. Если вы следуете особой медитации, которую я вам дал, даже в вашей жизни вы обнаружите рано или поздно, что она мертва. Работа сделана. Она больше не нужна. Вы ушли за ее пределы. Тогда не несите ее и не привязывайтесь к ней, потому что это привязанность будет самоубийством. Вы будто меняете одежду — ваше тело выросло, и вы меняете одежду — таким же образом вы меняете способы. А когда вы по-настоящему снаружи, тогда нет нужды, ни в каких способах. Все способы существовали только для того, чтобы вывести вас из вашей замкнутости, из вашей могилы, из вашей бесчувственности, из вашего подсознания.

О жизни суфийского Мастера рассказывают, что он проходил как-то раз рядом с мечетью. Муэдзин был на башне, и волей случая муэдзин упал оттуда. Он упал на суфийского Мастера и сломал ему шею, шею суфийского Мастера, но сам остался невредим. Человек, который упал, совсем не поранился. Он упал на шею суфийского Мастера, шея была сломана, и Мастеру пришлось лечь в больницу.

Там собрались ученики, потому что Мастер обычно истолковывал каждую ситуацию, поэтому они собрались и спросили: "Как ты истолкуешь эту ситуацию?"

Суфийский Мастер открыл глаза и сказал: "Теория карма ложна, потому что она гласит: ты посеешь, ты пожинаешь, ты сеешь, ты жнешь — как посеял, так и пожал. Но это ложь. Смотри! Кто-то один упал, а сломана шея кого-то другого. Поэтому кто-то один может посеять, а кто-то другой — пожать".

Помните это. Суфии говорят, что жизнь взаимосвязана, что теория кармы не может быть верной. И они правы, потому что этот способ тоже верен. Если жизнь так связана, то как же теория кармы может быть многозначительна? Теория кармы говорит, что вы связаны с вашей прошлой жизнью, только с вашей прошлой жизнью, вы есть следствие вашей собственной кармы, и вы пожинаете плоды вашей кармы. Но суфии говорят, что жизнь взаимосвязана: карма всех других — это моя карма, и наоборот. Это есть взаимосвязанностей сеть. Вы трясете цветок, а суфии говорят, что самые основания звезд содрогаются. Вы делаете что-то, но целое реагирует. Вы бросаете маленький камушек в озеро — оно все реагирует.