Лев Толстой - ПСС. Том 24. Произведения 1880-1884 гг.

• Название: ПСС. Том 24. Произведения 1880-1884 гг.
• Автор: Лев Толстой
• Издательство: Государственное издательство художественной литературы
• Жанр: Религиоведение
• Год: 1957

«Это сочинение — обзор богословия и разбор Евангелий — есть лучшее произведение моей мысли, есть та одна книга, которую (как говорят) человек пишет во всю свою жизнь. Я имею на это свидетельство двух ученых и тонких критиков, обоих несогласных со мною в убеждениях. Оба, всегда прямо говорившие мне правду, признали сочинение неопровержимым.»

«Но, несмотря на все усилия толпы, избранные люди, сквозь всю грязь лжи, видят истину и проносят ее во всей чистоте чрез века и усилия лжи, и в таком виде учение доходит до нас. Тот, кто теперь, в наше время, будь он католик, протестант, православный, молоканин, штундист, хлыст, скопец, рационалист, какого бы ни был исповедания, тот, кто читает теперь Евангелие, находится в странном положении. Тот, кто умышленно не закрывает глаза, тот не может не видеть, что если тут не всё, что мы знаем и чем мы живем, то по крайней мере что-то очень мудрое и значительное. Но мудрое и важное это выражено так безобразно, дурно, как говорил Гёте, что он не знает более дурно написанной книги, как Евангелие, и зарыто в таком хламе безобразнейших, глупых, даже непоэтических легенд, и умное и значительное так неразрывно связано с этими легендами, что не знаешь, что и делать с этой книгой. Толкования к этой книге нет другого, как то, которое дают различные церкви. Толкования эти все исполнены бессмыслиц и противоречий, так что каждому представляется сначала только два выхода: или, осердясь на вшей, да шубу в печь, т. е. откинуть всё как бессмыслицу, что и делают ⁹⁹/₁₀₀, или покорить свой разум, что и велит делать церковь, и принять вместе с мудрым и значительным всё глупое и незначительное, что и делает ¹/₁₀₀ тех людей, которые или не имеют зрения, или умеют прищуривать глаза так, чтобы не видать того, чего не хотят видеть. Но и этот выход непрочен. Стоит показать этим людям то, что они не хотели видеть, и они волей — неволей бросают вместе с ложью и ту правду, которая была в ней замешана. И что ужасно при этом, это то, что ложь, смазанная с истиной, смазана с ней часто не врагами истины, но самыми первыми друзьями ее; то, что эта ложь считалась и была первым орудием распространения истины. Ложь о воскресении Христа была во времена апостолов и мучеников первых веков главным доказательством истинности учения Христа. Правда, эта же басня о воскресении и была главным поводом к неверию в учение. Язычники во всех житиях первых мучеников христианских называют их людьми, верующими в то, что их распятый воскрес, и совершенно законно смеются над этим.»

 «Я смотрю на христианство не как на исключительное божественное откровение, не как на историческое явление, я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни. Я был приведен к христианству не богословскими, не историческими исследованиями, а тем, что пятидесяти лет от роду, спросив себя и всех мудрецов моей среды о том, что такое я и в чем смысл моей жизни, и получив ответ: ты случайное сцепление частиц, смысла в жизни нет, и сама жизнь есть зло — я был приведен тем, что, получив такой ответ, я пришел в отчаяние и хотел убить себя; но вспомнив то, что прежде, в детстве, когда я верил, для меня был смысл жизни, и то, что люди верующие вокруг меня — большинство людей, не развращенных богатством, — веруют и живут настоящею жизнью, я усомнился в правдивости ответа, данного мне мудростью людей моей среды, и попытался понять тот ответ, который дает христианство людям, живущим настоящей жизнью. И я стал изучать христианство, и изучать в христианском учении то, что руководит жизнью людей.»

«Я не знал света, думал, что нет истины в жизни, но убедившись в том, что люди живы только этим светом, я стал искать источник его и нашел его в Евангелиях, несмотря на лжетолкования церквей. И, дойдя до этого источника света, я был ослеплен им и получил полные ответы на вопросы о смысле моей жизни и жизни других людей, ответы, вполне сходящиеся со всеми мне известными ответами других народов и на мой взгляд превосходящие все.»

«Если читатель принадлежит к огромному большинству образованных, воспитанных в церковной вере людей, но отрекшихся от нее вследствие ее несообразностей с здравым смыслом и совестью (остались ли у такого человека любовь и уважение к духу христианского учения, или он, по пословице: «осердясь на блох, и шубу в печь», считает всё христианство вредным суеверием), я прошу такого читателя помнить, что то, что отталкивает его, и то, что представляется ему суеверием, не есть учение Христа, что Христос не может быть повинен в том безобразном предании, которое приплели к его учению и выдавали за христианство; надо изучать только одно учение Христа, как оно дошло до нас, т. е. те слова и действия, которые приписываются Христу и которые имеют учительное значение. Читая мое изложение, такой читатель убедится, что христианство не только не есть смешение высокого с низким, не только не есть суеверие, но есть самое строгое, чистое и полное метафизическое и этическое учение, выше которого не поднимался до сих пор разум человеческий и в кругу которого, не сознавая того, движется вся высшая человеческая деятельность: политическая, научная, поэтическая и философская.

Если читатель принадлежит к тому ничтожному меньшинству образованных людей, которые держатся церковной веры, исповедуя ее не для внешних целей, а для внутреннего спокойствия, я прошу такого читателя, прежде чем читать, решить в душе вопрос о том, что ему дороже: душевное спокойствие или истина? Если спокойствие, то прошу его не читать; если же истина, то прошу его помнить, что учение Христа, изложенное здесь, несмотря на одинаковость названия, есть совершенно другое учение, чем то, которое он исповедует, и что потому отношение его, исповедующего церковную веру, к этому изложению учения Христа есть то же, как отношение магометанина к проповеди христианства, что вопрос для него не в том, согласно ли, или несогласно предлагаемое учение с его верою, а только в том, какое учение согласнее с его разумом и сердцем — его ли церковное учение, составленное из согласования всех писаний, или одно учение Христа. Вопрос для него только в том — хочет ли он принять новое учение, или оставаться в своей вере.

Если же читатель принадлежит к людям, внешне исповедующим церковную веру и дорожащим ею не потому, что они верят в истину ее, а по внешним соображениям, потому что они считают исповедание и проповедание ее выгодным для себя, то пусть такие люди помнят, что сколько бы у них ни было единомышленников, как бы сильны они ни были, на какие бы престолы ни садились, какими бы ни называли себя высокими именами, они не обвинители, а обвиняемые, — не мною, а Христом. Такие читатели пусть помнят, что им доказывать нечего, что они уже давно сказали, что имели сказать, что если бы они даже и доказали то, что хотят доказать, то доказали бы только то, что доказывают каждый для себя все сотни отрицающих друг друга исповеданий церковных вер; что им не доказывать нужно, но оправдываться. Оправдываться в кощунстве, по которому они учение Иисуса Бога приравняли к учениям Эздры, соборов и Феофилактов и позволяли себе слова Бога перетолковывать и изменять на основании слов людей. Оправдываться в клевете на Бога, по которой они все те изуверства, которые были в их сердцах, свалили на Бога Иисуса и выдали их за его учение. Оправдываться в мошенничестве, по которому они, скрыв учение Бога, пришедшего дать благо миру, подставили на его место свою святодуховскую веру и этою подставкою лишили и лишают миллиарды людей того блага, которое принес людям Христос, и, вместо мира и любви, принесенных им, внесли в мир секты, осуждения и всевозможные злодейства, прикрывая их именем Христа.

Для этих читателей только два выхода: смиренное покаяние и отречение от своей лжи или гонение тех, которые обличают их за то, что они делали и делают.

Если они не отрекутся от лжи, им остается одно: гнать меня, на что я, оканчивая свое писание, готовлюсь с радостью и со страхом за свою слабость.»

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ

ИЗДАНИЕ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ ПОД НАБЛЮДЕНИЕМ ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕДАКЦИОННОЙ КОМИССИИ

СЕРИЯ ПЕРВАЯ ПРОИЗВЕДЕНИЯ

ТОМ 24

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ МОСКВА 1957

Перепечатка разрешается безвозмездно

ПРОИЗВЕДЕНИЯ 1880—1884

ПОДГОТОВКА ТЕКСТА И КОММЕНТАРИИ H. H. ГУСЕВА

Текст воспроизводится по экземпляру, находящемуся в фонде РГБ: Толстой, Лев Николаевич; Полное собрание сочинений. Том 24. Произведения 1880–1884; Государственное издательство художественной литературы, 1957; Российская государственная библиотека, 2006 (электронный документ в формате Adobe Reader)

Особая благодарность старшему преподавателю кафедры истории русской литературы и журналистики МГУ им. М.В. Ломоносова Ирине Викторовне Петровицкой за выложенное в общий доступ Полное Собрание Сочинений Л.Н. Толстого (90–томник) в формате Adobe Reader.

Настоящее юбилейное издание первого полного собрания сочинений Л. Н. Толстого печатается на основании постановлений Совета Народных Комиссаров СССР от 25 июня 1925 г., 8 августа 1934 г. и 27 августа 1939 г.

Редактор O. A. Гозанова Технический редактор Л. М. Сутина Корректор К. Полетика

Подписано к печати 12/VIII–57 г. Бумага 68X100¹/₁₆—63¹/₄ печ. л. 77, 79 усл. печ. л. 55, 76 уч. — изд. л. Тираж 5000. Зак. 1705.

Гослитиздат Москва, Б–66, Ново-Басманная, 19

Ленинградский Совет народного хозяйства. Управление полиграфической Промышленности. Типография M 1 «Печатный Двор» имени А. М. Горького Ленинград, Гатчинская, 26.

---

В обращении, которым начинается молитва, сразу бросается в глаза название отец, столь редко встречающееся в Ветхом Завете, столь свойственное евангельской религии. Смысл этого названия не исчерпывается представлением о доброте творца; оно главным образом напоминает, что Иисус хочет сделать людей сынами Божиими, и этот элемент, практический и мистический в одно и то же время, напоминание долга и чувство духовного единения, должен с самого же начала привести молящегося в подобающее расположение духа. Он будет говорить: Наш отец, хотя мог бы сказать: Мой отец, потому что ему любезно будет напоминание о том братстве, которое соединяет его с ему подобными.

И он будет говорить, даже в наше время, о небесах как о местопребывании высочайшего, не задаваясь вопросами космологии, потому что это выражение является символом величия, могущества и провидения Божьего, потому что оно напоминает ему о его зависимости и в нем заключается залог веры, несомненной и непоколебимой.

Первое прошение представляется на первый взгляд просто известным почтительным выражением, актом смирения твари пред лицом творца. Слова: «Да святится имя твое» могли бы быть поняты просто как выражение почтения. Но даже в этом случае уместнее было бы подставить вместо имени лицо, как это вообще принято в библейском языке. Однако мы сделали бы ошибку, остановившись на таком объяснении. Истинное почитание Бога, в вышеуказанном смысле, возможно бы было лишь для того, кто освятил бы сначала себя, — другими словами, сделал бы себя достойным близости к святейшему, и потому первое прошение (которое может быть и прошением-то лишь при этом условии) заключает в себе и нравственное обязательство и просьбу о помощи для его выполнения.

Второе прошение касается пришествия или осуществления царства Божьего. Под «царством» в этом случае надо понимать нечто чуждое еврейским представлениям и свойственное исключительно евангельскому повествованию. Прошение не имеет в виду осуществления известного события, видимого, так сказать, осязаемого, — какого-либо переворота, долженствующего изменить лицо земли, стремительно и одним махом, как того ожидали иудеи; но в нем выражается желание видеть установление такого порядка в жизни людей, когда господствовала бы лишь одна святая воля Бога и ею одной управлялись бы все людские дела, — такую фазу прогрессивного развития человечества, когда сделался бы живой действительностью тот идеал теократии, который рисовался лишь в воображении пророков. Так как ясно, что не Бог может ставить преграды к такому преобразованию, то и это прошение, так же как предшествующее, заключает в себе обещание со стороны человека оказывать всякое содействие столь желанному делу. Мы видим отсюда, что Лука мог исключить третье прошение, которое является не более как пояснением или, если угодно, вольным переводом второго, не опустив ничего существенного во всей формуле. С другой стороны, мы видим, что и более полная редакция не заключает в себе повторений, ибо второе прошение, упоминая о царстве, вызывает более частно мысль о солидарности между людьми, об общности цели и труда, которая должна их объединять, тогда как третье прошение настаивает преимущественно на самой деятельности человека, которая лишь подразумевалась в двух предшествующих. Ведь воля, о которой здесь говорится, должна признаваться скорее относящейся к свободному существу, чем царящей в природе. Тем не менее все эти три прошения касаются действий, требующих сочувствия людей, и это является новым доказательством того, что самая молитва, в сущности, имеет в виду человека, а не Бога.

Что касается четвертого прошения, то мы не будем останавливаться на опровержении тех, которые истолковывают его аллегорически, представляя под хлебом насущным не одну только пищу человека, а вообще удовлетворение нужд его физической или земной природы; мы ничего не возразили бы, если бы кто-нибудь захотел назвать размышление о слове Божием насущным хлебом христианина; мы заметили бы только, что не о том говорит здесь Иисус. Аллегория, сокровенный смысл, суть нечто чуждое молитве господней; далекие от признания того, чтобы господь мог сколь-нибудь унизиться, спустившись в область материальных отношений, мы скорее подивимся тому, как он мог подчинить самую материю, самые физические необходимости нашего существования более возвышенному порядку идей и указать нам чрез это на долг наш освящать их и на имеющиеся к тому средства. Для смертного будет огромным утешением проникнуться убеждением, что Бог не оставляет его одного даже в делах самых обыкновенных и что безмерная небесная помощь оживляет и облагораживает его труд. Что касается обычного выражения, которым воспользовались между прочим также и мы, то его следует признать крайне неудачным, хотя в нем и не содержится прямого извращения мысли. Говоря филологически, греческое слово, употребленное двумя евангелистами и не встречающееся ни у какого другого автора, может быть приурочено к двум этимологическим комбинациям. Или его следует производить от глагола, имеющего значение ступать; тогда смысл его будет наступающий день, завтра. Это тот смысл, какой находил Иероним в еврейском Евангелии — хлеб на наступающий день. Или слово это следует производить от названия «сущность», и тогда прилагательное в тексте будет передаваться словом насущный, означающим отсутствие чего-либо лишнего. Мы предпочитаем это последнее значение; при нем более выдвигается на вид элемент воздержности и умеренности в отношении благ этого мира, вполне отвечающий общему смыслу.

Употребляя в пятом прошении слово грех и согрешающий, мы еще раз остаемся верны обычаю. Но надо знать, что слова эти очень ослабляют смысл оригинала. Буквально следовало бы читать: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Это выражение имеет для себя самое простое и верное объяснение в притче о двух рабах. Всякое нарушение обязанностей, как в отношении Бога, так и в отношении ближнего, сравнивается с долгом, сделанным нами, который заимодавец может, если пожелает, простить нам. Это сравнение весьма обыкновенно в раввинских поучениях, и оно сохранилось во всей своей чистоте и простоте в немецком языке. На самом деле, смиренное сознание своего долга (греха) должно делать грешника более расположенным поступать с другим так, как он желал бы, чтобы поступали с ним, и во всяком случае он не может предстать пред Богом, прося прощения великого долга, если сам предварительно не простит малого долга своему брату. Именно это и выражает текст, исправленный критикою, так же как и текст Луки, не вполне совпадающий с изучаемым нами. Общепринятое французское чтение, видимо, обязано своим существованием некоторому ослаблению нравственного чувства, ибо в нем выражается скорее обещание, чем совершение дела, и в нем, кроме того, заключается еще то неудобство, что им вводится мысль о соразмерности возмездия, которая была бы в одно и то же время и невыгодна для нас и противна действительности.

Также в шестое прошение обычай ввел некоторые произвольные исправления. Говорят с церковной кафедры: «Нe допусти нас до искушения», чувствуя неловкость приписать искушение самому Богу. Но здесь мы имеем дело лишь с кажущейся трудностью. Одно и то же греческое слово означает как испытания, которым Бог подвергает людей с целью их воспитания и оздоровления, так и те положения, зависящие от наших дурных стремлений, когда мы по слабости впадаем в грехи, и потому представляются равно истинными, как утверждение Иакова, согласное с высоким разумом божественной природы, так и это прошение Иисуса, основанное на знании природы человека. Христианин, не доверяя себе, может просить как милости у Бога, чтобы уберег его от испытания, совершенно так, как Иисус просил о том же в Гефсимании; но, как и для него сама эта молитва должна явиться средством укрепления воли, источником силы и мужества и с тем вместе залогом победы, как это прекрасно выражено Павлом в 1 посл. к Кор. X, 13. Последняя фраза, которую напрасно принимают за седьмое прошение и которую Лука опускает, нимало не уродуя текста, в сущности, есть не что иное, как дополнение к уже сказанному. В самом деле, если поставить, как это сделано нами, слово «лукавого» в мужеском роде, то в этой фразе мы будем иметь указание на то, что испытание, посланное Богом, может сделаться истинным искушением, случаем падения из-за нашей слабости, которой пользуется дух зла. Если же принять слово «лукавого» в среднем роде, то в конце концов получится тот же смысл с той разницей, что не будет олицетворении злой воли. Ни в том, ни в другом случае мы не получим ничего похожего на просьбу о сохранении нас от зла.

Мы вовсе опустили славословие, которое прибавляла в своей литургии к молитве господней греческая церковь и которое вследствие этого в конце концов проникло в евангельские списки. Латинская церковь не знала его; оно отсутствует также в Вульгате и во всех католических библиях; началом его, видимо, надо считать IV век. Точное установление смысла таких выражений не имеет большого значения; они служат для прославления Бога и заимствуются обыкновенно из библейского языка; собственно, в этом выражении можно видеть как бы утверждение самой молитвы. Бог хочет и может дать то, чего у него просят, и мы наперед благодарим его за это. Заметим попутно, что именно наличность или отсутствие этого выражения представляет самое легкое средство распознавания, есть ли известный перевод Нового Завета происхождения католического или протестантского.