Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов

• Название: Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
• Автор: Кодо Саваки
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004

---

«Какую картину я представляю в глазах человечества?» — и в этот вопрос мы должны погрузиться телом и душой. «Как я выгляжу в глазах богача?», «Как в глазах бедняка?», «Каким видит меня житель запада?», «Каким марксист?», «Какой я в глазах премьер-министра?». Ты должен носить в себе что-то такое, от чего не отвалится лак, с какой бы стороны ты не посмотрел.

Если ты не будешь внимательным, то станешь ненужен как буддист.

О чём идёт речь в учении Будды? О том, чтобы Будда тянул тебя во время всей твоей повседневной жизни.

Мы согласны только с вечным путём. Вечный путь: это означает, всходить каждое отдельное мгновение в практике, которая ничего не приносит.

Недостаточно один раз попасть в яблочко. Точный выстрел прошлого года сегодня ничего не стоит. Ты должен попасть в яблочко сейчас: «Не растрачивай мысли на раньше и позже, будь свободен в середине этого мгновения!».

Просто есть эту рисовую кашу. В этом «просто делать» нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это «просто делать» — суть пути Будды, и именно это «просто делать» является тем, что весь мир не хочет понимать.

Все страдают от своих кривых взглядов на жизнь. Когда речь идёт о спасении человечества, в первую очередь необходимо полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь. Это должно происходить на основе, которая не допускает ни малейших сомнений. Смотреть на жизнь на основе, которая не допускает ни малейших сомнений, означает смотреть на жизнь с мудростью Будды.

Путь Будды означает верить в (т. е. прояснить) то, что само собой разумеется с самого начала. Это означает: недуманье.

35. Тебе, всё ещё недовольному своим дзадзэн (от Утияма Косе)

Практика просто сидения (сикантадза), о которой говорит Догэн Дзэндзи, это то, чему учил мой учитель Кодо Саваки роси как «дзадзэн только-сидения». Поэтому для меня само собой разумеется, что правильный дзадзэн состоит из практики только-сидения. Это означает, что смысл дзадзэн не в переживании кенсё, или прорабатывании кучи коанов, чтобы получить «свидетельство просветления» (Инкасёмэй). Дзадзэн состоит исключительно из простого сидения.

Но факт в том, что даже среди последователей школы Сото-Дзэн в Японии, которая ссылается на Догэна Дзэндзи, есть многие практикующие, которые сомневаются в этом дзадзэн. Эти практикующие цитируют, например, следующие места:

«В зале: „Я не посещал большое количество монастырей. Я просто в спокойствии удостоверился у моего мастера Тэндо, что мои глаза лежат горизонтально, а нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. С пустыми руками я возвращаюсь (на родину)“»(Эйхэй Короку, 1-ая глава).

«Я поехал в Китай Сунг, посетил мастеров во всех концах страны и учился пяти домам Дзэн. В конце я встретил моего мастера Нёдзё на пике Тайхаку, и там прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь» (Сёбогэндзо Бэндова).

После этих цитат такие люди говорят: «Разве не говорит Догэн Дзэндзи, что он сам удостоверился, что его глаза лежат вертикально и нос стоит горизонтально, и что прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь? Какой бы смысл имело заурядному человеку без следа сатори „просто сидеть“»?

Я и сам ещё прекрасно помню, как у меня были такие же сомнения, и я был не единственный: многие практикующие Дзэн, которые собрались вокруг Саваки роси, бросили дзадзэн «просто-сидения», чтобы попробовать кенсё-Дзэн или коан-Дзэн. Поэтому я хорошо понимаю эти сомнения.

Мы должны знать, что Саваки роси имел такой характер, каким, как все себе представляют, и должен быть характер мастера Дзэн, да и как человек он был очень харизматичным. Многие, кто встречал его в первый раз, были притянуты им, как железная стружка магнитом. Поэтому когда роси говорил, что «дзадзэн ничего не приносит» (это было выражение Саваки роси для дзадзэн, в котором нечего выигрывать или познавать), то все думали, что он говорит это просто так, и что их практика дзадзэн когда-нибудь «чего-нибудь» да принесёт. Я думаю, что это было так для многих практикующих у Саваки роси.

Тот, кто живёт вне храма и просто регулярно приходит к дзадзэн или же иногда принимает участие в сэссине, может быть и не имеет таких сомнений, но тот, кто решает полностью оставить свою старую жизнь, чтобы стать монахом и начать свою ежедневную, интенсивную дзадзэн-жизнь как часть сангхи вокруг Саваки роси, раньше или позже начнёт сомневаться в сикантадзе. Это происходит потому, что мы никогда не становимся абсолютно довольными нашим дзадзэн, сколько бы мы не сидели. «Не быть абсолютно довольным» означает, что у нас не появляется чувства полного живота как после обильной еды. Поэтому если я говорю, что мы не полностью довольны нашим дзадзэн, то имею этим в виду, что нам не хватает чувства сатори, наполняющего наш живот.

Многие молодые люди, которые посвятили себя практике дзадзэн телом и душой, начинали спрашивать себя, не бессмысленно ли они тратят свою молодость на дзадзэн, который не даёт им ни малейшего чувства наполненного живота. И как только появляются такие сомнения, то потом приходит и: «Разве и старшие ученики, которые практикуют этот дзадзэн уже годы, по существу не просто заурядные люди? Нам же нужно сатори!».

Слишком многие прекратили практиковать из-за этого. Я сам почти лопнул из-за таких сомнений, но, в конце концов, следовал Саваки роси до его смерти в течении 25 лет и продолжал таким образом жизнь практики дзадзэн. Поэтому я понимаю тех, кто испытывает похожие сомнения, но я так же понял и значение сикантадзы, о которой говорят Догэн Дзэндзи и Саваки роси. Поэтому я хочу попробовать исполнить роль переводчика между этими двумя взглядами. Когда я говорю «переводчик», то подразумеваю под этим не только то, что многие не понимают слова Догэна Дзэндзи и моего мастера, но и то, что, хоть и Догэн Дзэндзи и Саваки роси понимают наши сомнения и проблемы, их слова не всегда проникают так далеко, чтобы коснутся их корней. Поэтому я позволю себе эту дерзость, попробую объяснить и прокомментировать слова Догэна Дзэндзи и Саваки роси на свой лад.

Что конкретно это означает? Возьмём, например, высказывание: «Я убедился, что мои глаза лежат горизонтально и нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. Я возвращаюсь с пустыми руками».

Это можно было бы прочитать и так: «Я убедился, что живу тем, что вбираю этот глоток воздуха в этот момент».

Я могу это так интерпретировать потому, что я не читаю Сёбогендзо ни как буддолог, который хочет внести порядок в лабиринт иероглифов, ни как фанатик, который смотрит на каждый иероглиф как на такую святыню, что он — как и консервная банка, которая никогда не будет открыта — объявляется чем-то абсолютным, и все начинают кланяться ему. Я же читаю глазами ищущего путь, который, живя свою совершенно новую жизнь, всегда ищет совершенно новый путь жить эту жизнь. И я думаю, что это именно то, что имеется в виду словами «отражать старым учением на собственный ум» и «следовать пути Будды означает следовать самому себе».

Как бы то ни было, если мы читаем место про горизонтальные глаза и вертикальный нос как выражение нашей совершенно новой, собственной жизни, то мы не должны оставаться в плоской, статичной интерпретации, а должны динамично интерпретировать это место как свежую жизнь, состоящую из делания этого дыхания в это мгновение. И если мы следуем такому чтению, то встречаем здесь очевидный факт нашей собственной жизни, а не какое-то мистическое состояние как достижение «сатори» с помощью дзадзэн.

Поэтому в начале Фукандзадзэнги написано: «С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать? Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?».

А что означают эти строчки: «Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении»?

Каждый из нас живёт жизнь, новую и свежую каждое мгновение. Но если мы думаем об этом факте в голове, то застреваем на том, что мы понимаем (т. е. превращаем в понятия): та «свежесть жизни», о которой мы раздумываем, больше не свежа, это означает: она не живёт. Настоящая свежесть означает отпускание. Только если мы отпускаем — жизнь свежа. Дзадзэн — это поза отпускания отпускания отпускания…

Тут я должен сказать несколько слов о самой практике сикантадза: когда мы практикуем дзадзэн, это не означает, что у нас нет мыслей. Различные мысли появляются на поверхности нашего сознания: но если мы следуем этим мыслям, то начинаем думать, даже когда сидим в позе дзадзэн. Тут мы должны вспомнить, что сейчас сидим дзадзэн, и у нас нет времени, чтобы думать. Мы поправляем нашу позу, отпускаем мысли и возвращаемся назад к дзадзэн. Это называется «просыпание от рассеянности».